Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - Дильго Кьенце

Немедленно осознавайте все, что появляется в вашем уме, как будто вы смотрите на свое лицо в зеркале. Распознавайте свои эмоции как врагов, которые испортили ваши прошлые жизни, и также испортят ваши будущие, если вы потерпите неудачу в отсечении их у самого корня, как только они появляются. Не существует эмоции, от которой вы не могли бы быть свободны, т.к. эмоции являются просто мыслями, а мысли подобны ветру, движущемуся в пустых небесах. В них нет ничего.

Однако, когда тот, кто стремится обрести высокое положение, может обнаружить, что его беспокойства и трудности увеличиваются, таким же образом, когда вы устанавливаете себе честолюбивую цель обрести освобождение из самсары, вы можете обнаружить, что ваши мысли и привычные тенденции кажутся даже сильнее и более многочисленны, чем прежде. Если вы сразу попадаете под их влияние, ваша практика будет прервана. Она может стать инертной до такой степени, что вы кончите как старый отшельник, заинтересованный только в добыче денег. Или вы можете погрязнуть в интеллектуальных подходах, бесконечно приобретая все больше и больше знаний. Но если вы сможете справиться и преодолеть ваши необузданные эмоции сосредоточением на непрерывном покое и глубинном проникновении, несомненно, вы будете твердо продвигаться по пути.

Когда ваш ум отвлечен, вы можете быть укушены комаром, даже не заметив этого. Однако, когда ваш ум спокоен, вы тотчас почувствуете комариный укус. Таким же образом, уму необходимо быть расслабленным и спокойным, чтобы начать осознавать свою пустую природу. По этой причине выполняется практика шаматхи, и с помощью такой практики даже человек с сильными эмоциями постепенно приобретет самоконтроль и внутреннее спокойствие. Когда ум приходит к устойчивому состоянию расслабленной сосредоточенности, ваши привычные тенденции сами собой исчезнут, в то время, как альтруизм и сострадание естественно раскроются и расцветут. В конце концов, вы придете к состоянию естественности, в непрерывном потоке абсолютной природы.

Почему все мы, существа, блуждаем в самсаре? Как сказал Чандракирти:

Прежде существа думают «Я», и цепляются за себя;Они думают «мое» и цепляются за вещи.Таким образом, они беспомощно вращаются, словно ведра на водяном колесе,И сострадая таким существам, я низко склоняюсь.

Природа будды, татхагатагарбха, присутствует во всех нас, но мы терпим неудачу в ее распознавании, вместо этого, ошибочно принимая то, что возникает вследствие своей естественной силы проявления – вселенную и ее шесть сфер (место), различные физические формы существ в этих сферах (тело), и восемь сознаний (ум), как внешние вещи, отделенные от нас. Это дуалистическое восприятие ответственно за раскол на я и другие, из-за которого возникает склонность к тому, что мы лелеем себя, и рассматривает других менее важными, чем мы сами. Корень все этого – неведение, ошибочная вера в «Я». Если бы ваша ошибочная вера в самость исчезла, то и идея «других» тоже перестала бы существовать. Вы должны осознать сущностное тождество себя и других.

Разделение всего на себя и других, это начало всей этой игры привязанности и неприязни. «Другие» могут появиться в отношении «Я». Без идеи существования «Я», как может появиться представление «Другой»? Когда вы осознаете пустотную природу «Я», вы одновременно осознаете пустотную природу «Другого». Когда исчезает неведение, также перестает существовать разграничение на себя и других. Вы перестаете относиться к людям как к противникам, которых надо преодолеть, и воспринимаете друзей и родственников как подобные сну магические иллюзии.

Будьте осознанны относительно любых негативных склонностей, которые могут содержаться в ваших мыслях, когда они появляются, и применяйте соответствующие противоядия. Например, если вы думаете о ком-нибудь и возникает идея об этот существе, как о «враге», не позволяйте взрасти ненависти. Напротив, породите большую любовь к этому существу, как будто он или она были бы вашим самым дорогим другом. Если возникает привязанность, рассматривайте человека как иллюзию, и помните о том, что все собранное вместе обязательно разлучится. Когда вы позволите стихнуть привязанности, больше не будет привычных тенденций или кармических семян, накапливаемых для будущих жизней. Пытаясь классифицировать бесчисленных живых существ на друзей и врагов, вы только перегрузите свой ум.

Вместо этого, упростите все и увидьте в каждом своего доброго родителя. Только всезнающий будда мог знать, как давно вы упали в заблуждения самсары, в которой вы провели неисчислимое количество жизней. В той или иной жизни все существа должны были быть вашими родителями. Осознавая это, почувствуйте ко всем ним глубокую, беспристрастную любовь.

IV. Тренировка в выполнении блага другим со вниманием и бдительностью

Одним словом, какой бы деятельностью ни занимался,Воплощение блага других, постоянно имея памятованиеИ осознанность «каково состояние моего ума»Является практикой Сынов Победителей.

Каждый день проверяйте, в какой степени вы применяете учения, как часто вам удается контролировать ваш ум, и сколько раз вы попали под влияние негативных эмоций. Проверка своего ума таким способом поможет вам уменьшить ваше цепляние к обычным занятостям этой жизни, и увеличит вашу уверенность в учении.

Теперь вы в точности знаете, где проходит истинный путь. Он непременно приведет вас к просветлению, поскольку вы делаете правильные выборы и не путаете бесценные драгоценности с обыкновенными камнями. Прямо сейчас пришло время практиковать Дхарму, пока вы свободны от физических заболеваний и ментальных мучений.

Что мы подразумеваем под Дхармой? Тибетское слово Дхарма, chos, имеет два значения: исправлять все недостатки, и наделять существ всеми позитивными качествами. Санскритское слово Дхарма обозначает «держать, удерживать», подразумевающее, что если вы однажды связались с Дхармой, она однозначно вытащит вас из глубин самсары к просветлению, так же как рыба, пойманная на крючок, точно больше не останется в воде. Это не обычная связь, но чрезвычайно глубокая.

Здесь мы подходим к заключению текста Тридцать Семь Практик Бодхисаттв. Его сущность, таким образом, состоит в том, что все действия или практики Дхармы, которые вы выполняете своими телом, речью и умом, должны делаться с намерением принести благо бесчисленным существам. Если ваше намерение исключительно альтруистическое, без цепляния за «Я», совершенство появится естественно. Способ, которым совершенствуется это чистое, альтруистическое намерение, бодхичитта, аналогичен выращиванию урожая – это вспахивание почвы и облагораживание ее. Первое, что вам необходимо, это намерение обрести просветление на благо всех существ, которое, затем, вы можете привести к созреванию, практикуя эти тридцать семь наставлений. Способность принести реальную помощь другим, может быть сейчас за пределами ваших возможностей, но вы должны постоянно держать в уме цель – помочь им. Как сказал Лангри Тангпа:

В Махаяне нет ничего, кроме устремления принести благо существам. Поэтому не позволяйте вашей броне помощи другим быть слишком маленькой.

Сущность практики бодхисаттвы выйти за пределы эго-цепляния и посвятить себя полностью служению другим. Это практика скорее, основанная на вашем уме, чем на том, как ваши действия могут проявиться внешне. Поэтому истинная щедрость – это отсутствие цепляния, истинная нравственность – отсутствие желаний, и истинное терпение – быть свободным от ненависти. Такие бодхисаттвы могут отдать даже свое царство, свою жизнь, свою супругу и детей, потому что у них ни малейшего внутреннего чувства бедности или нужды, и они, безусловно, готовы выполнить нужды других. Не важно, какими ваши действия могут казаться еще кому-либо – никакой специальной «сострадательной» видимости не надо. Что вам необходимо, это чистый ум. Например, сладкие и приятные слова, произносимые без намерения помощи другим, являются бессмысленными. Даже птицы могут петь прекрасные песни. Дикие животные, такие как тигры, проявляют любовь к своим детенышам, но она эта любовь является ограниченной и связана с их привязанностью. Она не простирается на всех существ. Бодхисаттва обладает беспристрастной любовью ко всем существам.

Вы можете учить Дхарме сотни тысяч учеников, выполнять тысячи духовных практик и заслуживающих одобрения действий, но если цепляние за эго, до сих пор, наиболее укорененная в вашем уме проблема, ваша активность никогда не будет активностью бодхисаттвы. Чтобы быть бодхисаттвой и осуществлять активности бодхисаттвы вы должны искоренить в себе все следы эгоизма.