Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - Дильго Кьенце

Сядьте в совершенной семичленной позе Будды Вайрочаны – ваши ноги скрещены в позе ваджры, ваши руки покоятся в мудре равностности, ваши плечи приподняты, ваш позвоночный столб выпрямлен, подобно столбику золотых монет, ваш подбородок слегка втянут, ваши глаза постоянно сфокусированы в пространстве напротив вашего носа, и кончик вашего языка касается вашего нёба. Если обнаружите, что вам трудно поддерживать эту позу, по крайней мере, сядьте прямо и сбалансировано на подходящую подушку. Избегайте отклонения назад или в одну из сторон, или принятия любой другой расслабленной позы.

Позвольте вашему уму установиться естественно, затем визуализируйте Будду Шакьямуни в небесах напротив вас. Он сидит на лунном диске, на лотосе, который покоится на троне, поддерживаемом восемью бесстрашными львами. Все его тело сияет золотом. Своей правой рукой он касается земли возле своего правого колена «жестом принятия земли как свидетеля», в то время, как своей левой рукой, находящейся на коленях, в «жесте равностности» он держит чашу для подаяний, наполненную нектаром. Он сидит со скрещенными ногами, одетым в три одеяния Дхармы. Его тело украшено всеми тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью второстепенными знаками будды, заметной ушнишой на вершине его головы, изображениями колес или дхармачакр на ладонях его рук и ступнях его ног, и длинные волосы между его бровей, завитые против часовой стрелки, словно белая раковина. Его тело излучает бесконечные лучи света мудрости, которые наполняют целую вселенную. Он прямо напротив вас в небесах, пристально смотрит на вас с состраданием. Визуализируйте Будду живым, не инертным подобно статуе сделанной из глины или бронзы, или подобно двумерному рисунку. Цвет и детали его формы совершенно отчетливые и живые, хотя он лишен субстанциональности и прозрачен, словно радуга. Он не сделан из костей и плоти, но проявляется пустотным, сияющим не рожденным телом мудрости будд, полным сострадания и мудрости.

Старайтесь однонаправлено сконцентрироваться на визуализации, видя все детали так ясно, как только возможно. Будьте абсолютно уверенны в том, что Будда действительно находится там, помня, что для имеющих веру Будда всегда присутствует. Когда вы визуализируете Будду, все ваши блуждающие мысли со временем стихнут. Сохранять свой ум сосредоточенным таким образом на ясной и устойчивой визуализации является шаматхой, устойчивым покоем.

Чтобы сделать вашу сосредоточенность более устойчивой, вам будет необходимо противостоять различным нарушениям покоя медитации, по мере того, как они будут появляться. Если ваш ум становится диким, и ваши мысли пускаются в скачку, препятствуя вам достигнуть ясной визуализации, направьте ваш взгляд в пространстве слегка вниз, напротив вашего носа и сосредоточьтесь на нижней части визуализации, скрещенных ногах Будды, львином троне, и лотосовом сиденье. Это помогает уменьшить необузданность вашего ума.

Если ваш ум тонет в состоянии сонливости, вялости, или тупого безразличия, поднимите свой взгляд выше в пространстве напротив вас и сосредоточьтесь на верхних частях визуализации, совершенном овале лица Будды, его глазах, волосах между его бровями. Это прояснит тонущие чувства тупости и бессилия.

Если ваш ум остается уравновешенным, ни диким, ни притупленным, сосредоточьтесь прямо на сердце Будды, неизменном узле секретного сокровища изначальной мудрости. Если визуализация все еще не ясная, пытайтесь снова и снова сделать ее более определенной и более точной. Если она уже ясная, поддерживайте ум сосредоточенным на ней естественным, непринужденным способом.

Концентрируйтесь на осознавании присутствия Будды напротив вас, уверенности, что он действительно там. Когда ваша визуализация становится более стабильной, и ваши мысли более редкими, визуализируйте больше деталей прекрасной формы Будды, как будто вы искусный художник.

Визуализируйте совершенную мандалу его лица, его два глаза, смотрящих с сострадательной мудростью на всех живых существ, его нос и уши, совершенных пропорций, его улыбку, исходящие от него бесконечные лучи света, и, постепенно расширяйте визуализацию всех деталей как верхней, так и нижней части его тела. Это сделает всю визуализацию более живой.

Когда ваша визуализация ясная и ваш ум неподвижен и спокоен, пропитайте состояние непрерывного покоя глубинным проникновением. Во-первых, рассмотрите, кто или что воспринимает визуализацию. Вы осознаете, что это ум. Вы также увидите, что образ, который вы визуализируете, не является в действительности Буддой, который пришел в этот мир, но скорее это проекция, созданная вашим умом, для того, чтобы развить концентрацию.

Ум обладает способностью сосредотачиваться на объекте, однако, когда вы ищите ум, вы не можете его нигде найти. Как мы видели раньше, если вы обращаете свой взор внутрь, на ум, и пытаетесь определить его место положения или его форму, его очертания, его цвет, его форму, откуда он приходит, где сейчас пребывает, или куда он уходит, вы никогда ничего не найдете. Спросите тех, что знает учения и у кого есть опыт медитации, и посмотрите, способен ли был хоть кто-нибудь из них указать на что-либо, как на «ум». Вы никогда не найдете отдельной сущности, про которую можно было бы сказать, что это ум, тоже самое истинно и для тела. То, что мы называем телом – это просто множество элементов, собранных вместе. Мы даем название «куча» – собранию зерен; «сноп» – собранию сухой соломы; «толпа» – собранию людей, но ничто из этого не является реально существующим, по своим собственным правам. Подобным образом это справедливо и для этого собрания вещей, которое мы называем тело. Если вы удалите прочь кожу и плоть, косный мозг, кости и различные органы, то они все будут отделены друг от друга, тогда не будет присутствовать сущность, которую вы могли бы обозначить как «тело».

Все феномены в их бесконечном разнообразии на всем протяжении вселенной, в действительности, появляются как результат специфических причин и условий, временно сошедшихся вместе. Вы принимаете явления истинно существующими вещами, просто потому, что вы не достаточно хорошо их исследовали. На самом деле, они совсем не являются твердыми, истинно существующими.

Когда становится ясно, что ваше тело, образ Будды, который вы визуализируете, и все явления, это проявления ума и, что природа ума – это пустота, тогда просто пребывайте в узнавании этой природы без блуждания, оставаясь внимательным, нарушают ли ваши мысли это узнавание или нет. Это называется глубинное проникновение, випашьяна.

Как сказал Гьялсе Тогме:

Все проявления – собственный ум;Сам ум изначально находится за пределами концептуальных крайностей.Не отвлекаться дуалистическими идеями субъекта-объекта,Однонаправлено пребывать, это называется совершенное сосредоточение.

Объединение таким способом непрерывного покоя и глубинного проникновения является ключевым методом совершенствования запредельного сосредоточения.

F. Совершенная Мудрость

Еcли в отсутствие мудрости пятью парамитамиНевозможно обрести Совершенное Пробуждение,То развитие исполненной метода мудрости, не мыслящей тройственным циклом,Является практикой Сынов Победителей.

Парамиты щедрости, нравственности, терпения, усердия и концентрации могут помочь вам накопить заслугу, но они все еще связаны концепциями. Только мудрость может закончить накопление, которое ведет вас к реализации изначального осознавания, свободного от всех концепций. Щедрость, нравственность, терпение, усердие и сосредоточение могут быть уподоблены пяти слепым, которые без глаз мудрости, никогда не были бы способны найти свой путь к цитадели освобождения.

Несомненно, только в сопровождении мудрости они заслуживают имя парамита, выходящая за пределы, литературно «ушедшая на другой берег» – берег, который находится по другую сторону океана страдания и неведенья за пределами концепций самсары и нирваны.

Запредельная мудрость имеет три аспекта, которые являются стадиями ее постепенной реализации. Первая, мудрость изучения, приобретенная с помощью слушания учений; затем, мудрость, которая возникает при размышлении над смыслом этих учений; и в финале, мудрость, которая возникает из медитации.

Вы, практикующие, должны, прежде всего, быть подобны пчеле, летающей от цветка к цветку, собирая нектар. На стадии, когда вы слушаете и изучаете учения, изучайте все из них очень внимательно, как слова, так и значение. Затем, вы должны уподобиться дикому животному. Неудовлетворенные только лишь теоретическим пониманием, отправляйтесь в горное уединение, где вы можете быть свободны от всех забот мирской жизни. Будьте самостоятельны и тверды в однонаправленной практике, когда вы прямо открываете для себя глубинный смысл учений. В конце, когда вы применяете учения на практике и объединяете их со своим существом, вы должны быть подобны колышку, вбитому в твердую землю. Непоколебимые мыслями в течение медитации, оставайтесь стойкими. Отсекайте изнутри все ограничивающие концепции существования и не-существования, и встречайте прямо лицо окончательной природы всего.