Комментарий на «37 практик Бодхисаттв» - Дильго Кьенце

Несомненно, только в сопровождении мудрости они заслуживают имя парамита, выходящая за пределы, литературно «ушедшая на другой берег» – берег, который находится по другую сторону океана страдания и неведенья за пределами концепций самсары и нирваны.

Запредельная мудрость имеет три аспекта, которые являются стадиями ее постепенной реализации. Первая, мудрость изучения, приобретенная с помощью слушания учений; затем, мудрость, которая возникает при размышлении над смыслом этих учений; и в финале, мудрость, которая возникает из медитации.

Вы, практикующие, должны, прежде всего, быть подобны пчеле, летающей от цветка к цветку, собирая нектар. На стадии, когда вы слушаете и изучаете учения, изучайте все из них очень внимательно, как слова, так и значение. Затем, вы должны уподобиться дикому животному. Неудовлетворенные только лишь теоретическим пониманием, отправляйтесь в горное уединение, где вы можете быть свободны от всех забот мирской жизни. Будьте самостоятельны и тверды в однонаправленной практике, когда вы прямо открываете для себя глубинный смысл учений. В конце, когда вы применяете учения на практике и объединяете их со своим существом, вы должны быть подобны колышку, вбитому в твердую землю. Непоколебимые мыслями в течение медитации, оставайтесь стойкими. Отсекайте изнутри все ограничивающие концепции существования и не-существования, и встречайте прямо лицо окончательной природы всего.

Итак, здесь мы подошли к самому сердцу парамит. Мудрость не только наиболее важная из шести парамит, она является их жизненной силой. Реализовать мудрость – это окончательная цель; она является причиной, по которой все виды учений были объяснены.

Первый аспект мудрости, совершенствование мудрости, приобретается при помощи слушания учений. Должны быть изучены писания, включая все учения Махаяны, которые упоминаются как «глубокие и обширные». Глубокими учениями являются те, которые излагают пустотность, а обширными учениями те, которые объясняют различные стадии на пути бодхисаттвы – пять путей, десять бхуми, и так далее. Глубинные учения находятся в сутрах, таких как: Сутра Король Сосредоточения, Сутра Великий Компендиум. Обширные учения находятся в Орнаменте Сутр Махаяны, Орнаменте Истинной Реализации, и других текстах. Существуют другие трактаты, которые объясняют легким способом для понимания мудрость смысла слов Будды для поздних последователей. Вы должны услышать все эти учения от квалифицированного учителя.

Однако, одного слушания учений совсем недостаточно – даже животные могут слышать звук, преподаваемой Дхармы. Вторая стадия – это развитие мудрости, которая возникает из размышления над смыслом этих учений. Обдумывайте то, что вы услышали, и извлекайте сущностный смысл из этого, так, чтобы учения не оставались только как интеллектуальные знания. Важно развивать убежденность в смысле Дхармы, и быть уверенным, в том, что ваше понимание безошибочно.

Чтобы вы ни собирались практиковать, это должно быть обдумано очень тщательно. Проясните все ваши сомнения и неуверенности со своим учителем. В особенности, четко помните, что ваш учитель говорил вам обо всех препятствиях, которые могут возникнуть, и обо всех отклонениях от пути, которые вы можете обнаружить у себя. Затем, когда вы готовы применить ваши наставления на практике, это будет подобно отправлению в путешествие с полным знанием всех различных обстоятельств, которые вам могут встретиться, и обладанием всех средств, которые понадобятся, чтобы расплатиться на пути.

Некоторые учения принадлежат к категории, в которой изложенный смысл является предварительным или принадлежащим к относительной истине, другие к категории, в которой смысл является прямым и определенным, или принадлежащим к абсолютной истине. Из этих двух, абсолютный смысл более важен, и поэтому вы должны прилагать усилия, в распознавании абсолютного смысла и привыкании к нему. Чем больше вы изучаете и размышляете над словами Будды и учениями терма, тем больше будет расти ваше понимание, ваша вера и уверенность в смысле учений. Когда очищается золото, очистительные процессы, такие как плавление и отведение чистого метала, применяются неоднократно. Таким же образом, очищайте ваше понимание размышлением над смыслом учений снова и снова, и так вы разовьете чистую уверенность в их абсолютном смысле.

Изучение и размышление отсекут ваши самые грубые ошибочные представления. Однако тонкие могут быть рассеяны только медитацией, и объединением абсолютной истины, которая возникает из нее, с вашим бытием. Для того чтобы, вызвать это отправляйтесь в уединенное место и пребывайте как можно дольше в медитации, практикуя шаматху и випашьяну – непрерывный покой и глубинное проникновение, чтобы реализовать пустоту, окончательную природу всех явлений. Это мудрость, которая возникает из медитации. Осознать то, что все явления пусты по природе, значит осознать основной момент всех учений.

Через понимание пустотности вы постигнете отсутствие различия между собой и другими. Вы будете свободны от само-лелеяния, сострадание будет возникать спонтанно, и вы будете без усилий приносить благо существам. Даже великие деяния бодхисаттв, такие как отдача своей жизни ради блага других, не будут составлять вам труда, и вы будете способны спонтанно совершать альтруистические деяния на протяжении многих кальп. Все происходит без усилий, т.к. все имеет место в континууме реализации пустоты. Здесь щедрость, терпение и все другие совершенства истинно заслуживают название парамита, т.к. они абсолютно за пределами сферы заблуждения. Для бодхисаттвы, реализовавшего пустотность, количество существ, которых необходимо освободить и время, которое может занять их освобождение, не порождает ни разочарованность, ни гордость. Свободно рождающееся в вашем просветленном уме всеохватывающее сострадание лишено концепций субъекта и объекта. Осознав одинаковость себя и других, вы остаетесь неизменными как изначальное пространство.

Совершенное, основанное на опыте понимание пустотности является исключительным противоядием от веры в «Я», в истинно существующую сущность. Однажды распознав пустотность, вся ваша привязанность к такой сущности исчезнет без следа. Реализация вспыхнет силой подобной сверкающему солнцу, поднявшемуся в небесах, превратившему темноту в свет.

В начале, до тех пор, пока вы действительно не реализовали пустоту, вы должны обрести ее понимание через глубокое и тщательное размышление над сущностными наставлениями учителя. Затем, когда вы впервые осознаете ее, ваш опыт пустотности не будет стабильным. Чтобы улучшить реализацию, смешивайте медитацию и постмедитационный период. Старайтесь не впадать обратно в обычное заблуждение, но поддерживайте воззрение пустоты во всех своих дневных активностях. Медитация и путь действия буду взаимно усиливать друг друга. В конце концов, вы можете достигнуть точки, где нет разницы между медитацией и постмедитацей, точки, в которой вы больше не отделены от пустотности. Это называется реализацией великого единообразия. Внутри этого единообразия, сострадание ко всем существам рождается спонтанно – чем больше вы постигаете пустоту, тем меньше будет каких-либо препятствий для появления сострадания. Вместе с этим придет естественная способность приносить пользу другим без усилий, таким же образом, если среди сотни слепых людей, один из них восстановит свое зрение, то он будет способен вести всех остальных. Без реализации пустоты, как любовь, так и сострадание ограничены и узки. Как объясняет Бодхисаттва-бхуми, существует три последовательных уровня безграничной любви, сострадания, сорадования и равностности.

Начнем с рассмотрения любви. Во первых, безграничная любовь направлена на чувствующих существ. Помня, что все существа были вашими родителями, вы желаете, чтобы они все были счастливы. Это форма любви, которой могут обладать все от простых людей до бодхисаттв.

На второй стадии, безграничная любовь рассматривает явления как относительные. Практик, во время узнавания того, что в абсолютной истине ничто не имеет какого-либо присущего существования, тем не менее, желает, чтобы в пределах этой иллюзии, реальности относительной истины, подобной сновидению, все существа могли найти свое счастье. Любовь этого вида неизвестна обыкновенным людям, однако она является общей для практиков Низшей Колесницы (швараков и практьекабудд) и для практиков Махаяны (бодхисаттв).

Третий и высший уровень безграничной любви – безусловная любовь, за пределами любых концепций об объекте. С самого начала медитации, практик знает, что его природа и природа других – это пустота, свободная от каких-либо концептуальных усложнений, подобная небесам. Это изначальное отсутствие субстанционального существования, вездесущее и ясное, беспрерывно излучает светящуюся и спонтанную любовь. Этот тип любви, по природе, свободен от всех концепций и лишен какой-либо цели. Она за пределами трех идей субъекта объекта и действия. Ее можно обнаружить только в учениях Махаяны. Эти три последовательных принципа могут быть таким же образом применены к безграничному состраданию, сорадованию и равностности.