Систематическое богословие - Луи Беркхоф

атеистов, которые в практической жизни не создавали бы для самих себя какого-либо бога. Значительно большее число людей теоретически отвергают всех богов; а еще большее число отрицают именно библейского Бога. Теоретический атеизм обычно основан на какой-нибудь научной или философской теории. Материалистический монизм в его различных формах идет рука об руку с атеизмом. Абсолютный субъективный идеализм, возможно, не отбрасывает саму идею Бога, но отрицает соответствующую этой идее реальность. Для современного гуманиста понятие «Бог» означает «Дух гуманности», «ощущение полноты», «цель человечества» и другие подобные абстракции. Другие теории не только допускают, но и признают существование Бога, однако исключают Бога как высшее личностное Существо, как Творца, Хранителя и Владыку вселенной, отличного от творения и в то же время присутствующего в нем. Пантеизм соединяет естественное и сверхъестественное, конечное и бесконечное в одно. Пантеисты обычно говорят, что Бог — это скрытое основание видимого мира, но не воспринимают Его как личность, а соответственно, не признают, что Он наделен разумом и волей. Пантеизм смело утверждает, что всё есть Бог, и тем самым недопустимо «расширяет Бога» так, что, по словам Брайтмана, у нас появляется «слишком много Бога», в котором есть в том числе и зло этого мира. Пантеизм не оставляет места библейскому Богу, поэтому он также является формой атеизма. Спинозу называют человеком, «опьяненным Богом», однако его Бог совершенно не тот Бог, которому поклоняются и которым восхищаются христиане. Несомненно, теоретические атеисты присутствуют в этом мире. Когда Дэвид Юм выразил сомнение в наличии догматических атеистов, барон Гольбах ответил: «Мессир, вы в эту минуту сидите за одним столом с семнадцатью из них». Агностики, допускающие возможность существования Бога, в чем-то отличаются от догматических атеистов, но, как и те, оставляют нас без Бога.

2. Современные ложные концепции Бога, в которых отрицается истинный Бог.

Сегодня существует много ложных концепций, в которых отрицается теистическое понимание Бога. В этой связи мы считаем достаточным упомянуть лишь важнейшие из них.

a. Имманентный и безличный Бог. Теизм всегда утверждал существование одновременно трансцендентного и имманентного Бога. Деизм убрал Бога из мира и сделал акцент на Его трансцендентности в ущерб имманентности. Однако под влиянием пантеизма маятник качнулся в обратном направлении. Пантеизм уравнял Бога с миром и не признал божественного бытия, отдельного от творения и бесконечно превознесенного над ним. Благодаря Шлейермахеру тенденция отождествлять Бога с миром получила опору в богословии. Он совершенно отвергает трансцендентного Бога и признает лишь Бога, которого можно познать с помощью человеческого опыта и который проявляет себя в христианском сознании в качестве абсолютной Первопричины, что вызывает в верующем чувство абсолютной зависимости. При таком взгляде качества, которые мы приписываем Богу, всего лишь символическое выражение разных чувств зависимости, субъективные идеи, не соответствующие реальности. Ранние и поздние представления Шлейермахера о Боге в определенной степени отличаются, поэтому его толкователи тоже различаются в своих попытках согласовать его утверждения. Нам кажется, что прав Эмиль Бруннер, говоря, что у Шлейермахера вселенная заменяет Бога, хотя он и продолжает использовать слово «Бог»; что Шлейермахер одновременно и отождествляет Бога со вселенной, и считает Его неким единством, стоящим за вселенной. Часто его можно понять так, что различие между Богом и миром лишь философско-идеалистическое, то есть оно заключается в различии между миром как единым целым и миром как множеством явлений. Нередко он называет Бога «вселенной» или «мирозданием» (нем. Universum и Weltall), оспаривая, что Бог есть личность. В то же время он непоследовательно заявляет, что мы можем иметь общение с Ним во Христе. Такие взгляды Шлейермахера на Бога как на нечто, совпадающее со вселенной, доминировали в богословии XIX века. Именно с таким взглядом борется Карл Барт, называя Бога «Совершенно Иным».

б. Конечный и личностный Бог. Идея конечного бога (или богов) не нова. Она существует столько же, сколько политеизм и генотеизм (поклонение одному богу без отрицания существования других богов. — Примеч. ред.). Эта идея соответствует больше плюрализму, но не философскому монизму или богословскому монотеизму. Теизм всегда рассматривал Бога как абсолютное, личностное, бесконечно совершенное Существо. На протяжении XIX столетия, когда начала развиваться философия монизма, было принято между Богом богословия и Абсолютом философии ставить знак равенства. Однако ближе к концу XIX века обозначение Бога термином «абсолют» стало редким, частично из-за того, что этот термин был связан с идеями агностицизма и пантеизма, частично из-за того, что сама философия стала противиться идее Абсолюта, и наконец из-за желания исключить из богословия всякую метафизику. Фрэнсис Брэдли рассматривал Бога христианской веры как часть Абсолюта, в то время как Уильям Джеймс стремился к такому представлению о Боге, которое бы в большей мере соответствовало человеческому опыту, чем идея бесконечного Бога. Он лишил Бога метафизических качеств самосуществования, бесконечности и неизменности и отдал верховенство нравственным качествам. У Бога есть своя среда, Он существует во времени и творит историю так же, как и мы. Зло, существующее в мире, вынуждает считать Его ограниченным в силе или знании, а возможно, и в том, и в другом. Состояние мира не позволяет верить в существование благого Бога, бесконечного в знании и силе. Существование силы, большей, но дружественной человеку, с которой он мог бы общаться, удовлетворяет все практические нужды религии. Джеймс воспринимал эту силу как личность, но не уточнял, верит ли он в одного ограниченного Бога или в нескольких богов. Анри Бергсон добавил в это понятие идею борющегося и растущего Бога, постоянно черпающего силы из Своего окружения. Следующие мыслители также отстаивали, хотя и по-разному, идею конечного Бога: Леонард Хобхаус, Фердинанд Шиллер, Джеймс Уорд, Гастингс Рашдалл и Герберт Уэллс.

в. Бог как олицетворение абстрактной идеи. В современном либеральном богословии стало модным считать слово «Бог» всего лишь символом, указывающим на какой-либо космический процесс, на какую-то вселенскую волю или силу, на некий возвышенный всемирный идеал. Утверждается, что если Бог однажды сотворил человека по Своему образу и подобию, то сейчас человек отвечает услугой за услугу и создает Бога по своему (человеческому) образу и подобию. Говорят, что Гарри Элмер Барнс на одном из лабораторных занятий так и сказал: «Господа, а сейчас мы займемся сотворением Бога». Тем самым он в резкой форме выразил популярную идею. Большинство людей, отрицающих теистический взгляд на Бога, все равно исповедует веру в Бога, но это Бог их собственного воображения. Форма, которую Он принимает в любой данный момент времени, зависит, по мнению Шейлера Мэтьюза, от доминирующей мысли сегодняшнего дня. В довоенные годы (имеется в виду Вторая мировая война. — Примеч. ред.) главной моделью была модель деспотичного властителя, требующего полного послушания, сейчас это демократический правитель, желающий послужить своим подданным. Со времен Огюста Конта существовала тенденция персонифицировать человеческий общественный порядок в целом и потом поклоняться этому олицетворению. Представители социального богословия имеют тенденцию в какой-то мере связывать Бога с общественным порядком. А учение новой психологии сообщает нам, что идея Бога — это проекция человеческого разума, который на ранних этапах развития стремится создавать образы своих переживаний и наделять их личностными характеристиками. Джеймс Леуба придерживается мнения, что иллюзия Бога принесла пользу, но наступает время, когда идея Бога больше не будет нужна. Несколько высказываний помогут уяснить тенденцию сегодняшнего дня. «Бог — имманентный дух общества» (Иосия Ройс). Он — «элемент человеческого общества, поддерживающий и обогащающий человечество в духовных поисках» (Джеральд Смит). «Бог — это сумма отношений, составляющих весь общественный порядок растущего человечества» (Э. С. Эймс). «Слово „бог“ — это символ, обозначающий