Безвидный свет. Введение в изучение восточносирийской христианской мистической традиции - Робер Бёлэ

f. 544, col. 3; ср. Беседа 26:11 (Духовные беседы, p. 210), перевод ее на сирийский довольно свободный; упоминание о труде, начинаемом ежедневно, содержится только в греческом тексте. Иоанн Дальятский: Послание 45 (Beulay 1978, p. 453, § 1).

359 Макарий: Vat. syr. 126, f. 539, col. 1; ср. Беседа 25:10 (Духовные беседы, p. 205). Иоанн Дальятский: ср. Сотн. 2:21.32.36; Послание 15 (Beulay 1978, p. 353, § 8).

360 Упомянем также образ «крыльев Духа», употребленный Иоанном Дальятским (Беседа 14, Vat. syr. 124, f. 316b), который я, однако, обнаружил только в греческом Макарии (ср. Беседа 1:9; 2:3; 5:11; 30:6; 47:2 – Духовные беседы, p. 10, 16, 62, 255, 305). В сирийском Макарии я нашел лишь такое выражение: «Тем, которые охвачены божественной любовью, Он взращивает крылья как у орла, и они идут и не утруждаются…» (Vat. syr. 126, f. 536, col. 1).

361 Beulay 1978, p. 341, § 1.

362 Vat. syr. 126, f. 537, col. 3. Ср. Беседа 25 (Духовные беседы, p. 202–203). Это тот же самый макариевский текст, по-видимому, дорогой для Иоанна Дальятского, где находится отрывок о божественном огне и другие, которыми вдохновлялся Иоанн: см. выше, с. 84–85 и прим. 271, 351, 354, 359.

363 Vat. syr. 126, f. 527, col. 3.

364 Это выражение часто встречается у Иоанна Дальятского.

365 А. Гийомон в своей статье (Guillaumont 1958a, p. 23) задается вопросом по поводу этого автора и замечает, что его учение содержит элементы, кажущиеся несовместимыми с мессалианством в собственном смысле (да и мессалианство самого Макария сильно смягчено по сравнению с тем, что представлено у ересиологов).

366 Большинство текстов древних ересиологов, касающихся мессалианства, можно найти во введении М. Кмошко к его изданию Книги степеней (Kmosko 1926, p. CLXX–CCXCIII).

367 См. нашу статью Beulay 1977–1978, p. 112–115.

368 См. Villecourt 1920, p. 250–258. О соответствиях между отрывками из греческих Бесед псевдо-Макария и некоторыми обвинениями, выдвинутыми обличителями ересей против мессалиан, см. далее, с. 98.

369 См. Chabot 1902; собор Мар Иезекииля в 576 г. (Ibid., пер., р. 374); собор Мар Ишойава I в 585 г. (Ibid., пер., р. 406); собор Тимофея I в 790 г. (Ibid., пер., р. 607).

370 См. Kmosko 1926, p. CXCI–CC.

371 Ibid., p. CCXLII–CCLIII. Феодор бар Кони (Ibid., p. CCXLII) устанавливает некоторую связь между мессалианами и Макарием (которого он хвалит), но только таким образом: «О них [мессалианах] говорят, что изначально они блистали прекрасным жительством и были подражателями блаженного Антония, Макария и Иулиана Старца… Но хотя они были воспитаны в училище святых, они соделались чуждыми их образа жительства».

372 Возможно, что мессалиане использовали тексты псевдо-Макария, о которых мы только что говорили, хотя он и не был их единомышленником.

373 См. Amann 1928, col. 793–794; в статье использованы работы: Villecourt 1920, p. 361–377; Wilmart 1920, p. 361–377.

374 Беседа 8, § 3; Духовные беседы, p. 78.

375 Kmosko 1926, p. CCXXXV, § 18.

376 Ibid., p. CCXXXIII, § 2, 3.

377 Духовные беседы, p. 228–229.

378 См., например: Беседа 6:15 (Духовные беседы, p. 68–69); 15:14–28 (Духовные беседы, p. 135–136, 143); 17:4.6.15 (Духовные беседы, p. 168–169, 170, 176), и т. п.; а также Kmosko 1926, p. CXCV–CXCIX (Феодорит), CCXLVIII (Бар Кони) и т. п.

379 См. Беседа 6:5 (Духовные беседы, p. 67–69) и Kmosko 1926, p. CCXXV (Тимофей Константинопольский, § 7).

380 См. Беседа 4:11–12 (Духовные беседы, p. 35–37) и Kmosko 1926, p. CCXXV (Тимофей Константинопольский, § 6). Это положение в том виде, как оно выражено у псевдо-Макария, не обязательно должно пониматься в материалистическом смысле: речь идет о символическом общении с Божеством, Которое становится для человека светом, огнем, брашном и питием. Точно так же утверждение о том, что демон обитает в душе, является дискуссионным вопросом у сирийских авторов: см. ниже, с. 134–135, прим. 421.

381 См. выше, с. 89 и далее. Это «чувственное» ощущение вышеестественного не заключает в себе неизбежного противоречия с православным христианством. Речь может идти о духовной чувствительности – восприимчивости к мистическому опыту со всем его эмоциональным и умопостигаемым богатством. К тому же участие самого тела в этом опыте (участие, о котором часто говорит Иоанн Дальятский) подразумевается самой логикой догмата о Воплощении и о реальном единении с прославленным телом Христа, при котором телесные чувства принимают участие в опыте общения с Богом в той мере, в какой они одухотворены.

382 Vat. syr. 126, f. 559, col. 3.

383 Ibid., f. 553, col. 1; ср. Беседа 25:4 (Духовные беседы, p. 202). Цитировалось выше, с. 94.

384 Ср. Vat. syr. 126, f. 524, col. 3; f. 542, col. 1; f. 544, col. 1.

385 Vat. syr. 126, f. 544, col. 2. Ср. Беседа 26:9 (Духовные беседы, p. 209); этот отрывок из Духовных бесед может послужить для выявления нюансов учения об обитании демона в душе, содержащегося в самом греческом Макарии: некоторые места сердца (и, возможно, самые глубокие) демону недоступны.

386 Полный перевод их можно найти ниже, с. 322–323.

387 См. мою статью Beulay 1977–1978, p. 113–114.

388 Иоанн Дальятский развивает исполненное множества оттенков учение о видении Бога. Оно осуществляется в зеркале души; его предметом является не природа Бога, но Его слава; видение этой славы имеет основанием прославленное человечество Христа. С другой стороны, воспринимается это видение умом, даже если оно, по избытку силы, оказывает влияние и на одухотворенные телесные чувства.

389 Kmosko 1926, p. CXCVII.

390 Ibid., p. CXCIX.

391 Девятая из Схолий, откуда извлечены эти тексты, относится к 791 г.

392 Kmosko 1926, p. CCXLIV.

393 Ibid., p. CCXLVI и CCXLIX.

394 См. Иоанн Дальятский, Послание 34 (Beulay 1978, p. 399, § 2): «Тело и душа вместе наслаждаются всем сим, хотя лишь ум (hawnā) – вместилище ее восприятия».

395 См., например: Иоанн Дальятский, Беседа 3, Vat. syr. 124, f. 287a; Беседа 7, Vat. syr. 124, f. 305b, и т. д.

396 См. прим. 394.

397 Kmosko 1926, p. CXCII. См. также другой текст Феодорита: Ibid., p. CXCVIII.

398 Ibid., p. CCXLV–CCXLVI.

399 См. мою статью Beulay 1972, p. 16–17, n. 27.

400 См. Послание о трех степенях иноческого жития (Graffin 1961–1962, p. 482). По поводу оставления псалмопения ради лучшей молитвы можно заметить, что Сахдона в VII веке занимает позицию, аналогичную той, которую выразит собор Тимофея, когда он обвиняет некоторых своих современников (он упрекает их в заблуждениях, которые, по-видимому, принадлежат мессалианам) в том, что они таким образом уничтожают истинную молитву, см. de Halleux 1960–1965, II, p. 11, § 11. Очевидно, что учение Иоанна Дальятского, Иосифа Хаззайи или Исаака Ниневийского по этому вопросу может дать повод для злоупотреблений, к которым сами они не были причастны.

401 Бар Кони в последнем из процитированных выше текстов отождествляет у мессалиан совершенство и бесстрастие.

402