Систематическое богословие - Луи Беркхоф

Свое пришествие в духовной силе в день Пятидесятницы; иногда — пришествие-осуждение в разрушении Иерусалима. Во-вторых, Он и апостолы учат нас, что прежде Его физического пришествия в последний день должны произойти несколько важных событий (Мтф. 24:5–14, 21, 22, 29–31; 2 Фес. 2:2–4). Поэтому Он не мог считать, что Его пришествие может состояться в любой момент, и говорить об этом соответствующим образом. Очевидно также, что, когда Он говорил, что Его пришествие близко, Он не хотел сказать, что оно произойдет тотчас же. В притче о талантах Он говорит, что господин рабов потребовал у них отчета «по долгом времени» (Мтф. 25:19). А притча о талантах была рассказана именно для того, чтобы исправить мнение, «что скоро должно открыться Царствие Божие» (Лк. 19:11). В притче о десяти девах жених, как сказано, «замедлил» (Мтф. 25:5). Это согласуется с тем, что говорит Павел в 2 Фес. 2:2. Петр предсказал, что появятся циники, которые будут говорить: «Где обетование пришествия Его?» И он хочет, чтобы его читатели понимали предсказания о близости второго пришествия с Божьей точки зрения, согласно которой один день — как тысяча лет, и тысяча лет — как один день (2 Пет. 3:3–9). Говорить, что Иисус считал, что второе пришествие состоится немедленно, значило бы утверждать, что Он ошибался, поскольку с тех пор прошло почти две тысячи лет. Тогда можно поставить вопрос: как нас, в таком случае, можно побуждать к бодрствованию при помощи призыва ожидать пришествия? Иисус учит в Мтф. 24:32–33 ждать пришествия, наблюдая за знамениями: «Так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко». Более того, нам не нужно толковать увещевание бодрствовать как призыв пристально разглядывать небеса в поисках непосредственных знамений появления Господа. Скорее, нам нужно видеть здесь увещевание бодрствовать, быть настороже, быть готовыми, быть активными в деле Господнем, чтобы нас не застигло врасплох внезапное бедствие. Пришествию Господа должны предшествовать следующие великие события.

1. Призвание язычников. В нескольких отрывках Нового Завета указывается на то, что прежде пришествия Господа всем народам должно быть проповедовано Евангелие Царствия (Мтф. 24:14; Мр. 13:10; Рим. 11:25). Многие тексты свидетельствуют о том факте, что существенное количество язычников во время новой эпохи войдут в Царство (Мтф. 8:11; 13:31–32; Лк. 2:32; Деян. 15:14; Рим. 9:24–26; Еф. 2:11–20 и др.). Но приведенные выше ссылки ясно говорят о донесении Евангелия до всех народов как о цели истории. Едва ли можно говорить, что Евангелие уже возвещено во всех народах, что присутствие хотя бы одного миссионера в каждом из народов мира и есть исполнение слов Иисуса. С другой стороны, точно также невозможно утверждать, что слова Спасителя означают, что Евангелие будет проповедано каждому человеку без исключения. Слова Господа означают, что проповедь Евангелия должна затронуть существенную часть каждого народа, что Евангелие должно стать силой в жизни людей, знамением, которое требует от человека решения. Оно должно быть проповедовано им во свидетельство, чтобы можно было сказать, что им была дана возможность принять решение идти за Христом и Его Царством или против Него. Эти слова ясно подразумевают, что во всех народах мира должно быть исполнено Великое поручение, что должны быть научены все народы, то есть чтобы ученики Христа происходили из всех народов. Однако эти слова не оправдывают ожиданий, что все народы в целом примут Евангелие. Во всех народах будут его сторонники, и оно, таким образом, будет способствовать спасению полноты язычников. В конце истории можно будет сказать, что все народы столкнулись с Евангелием, и Евангелие будет свидетельствовать против народов, которые его не приняли.

Из сказанного нами выше легко понять, что многие диспенсационалисты на этот вопрос смотрят совершенно иначе. Они не верят, что Евангелие должно быть и будет проповедано по всему миру до пришествия Христа, которое, с из точки зрения, может произойти в любой момент. Они полагают, что всеохватывающая проповедь Евангелия начнется после второго пришествия. Они указывают, что Евангелие, о котором говорится в Мтф. 24:14, — это не Евангелие благодати Божьей в Иисусе Христе, а совсем другое Евангелие Царства, то есть Благая весть о том, что Царство снова близко. После того как церковь будет взята от земли, а с ней исчезнет постоянно пребывающий Дух Святой (то есть после того, как будут восстановлены условия Ветхого Завета), снова будет проповедовано Евангелие, с которым Иисус начал Свое служение. Оно будет проповедовано сначала теми, кто обратился именно в результате того, что была вознесена церковь, потом, возможно, обращенным Израилем и особым вестником375 и, особенно в период великой скорби, верующим остатком Израиля376. Эта проповедь будет невероятно эффективна, намного более эффективна, чем проповедь Евангелия благодати Божьей. Именно в этот период будут обращены 144 тысячи и великое множество людей, которого никто не мог перечесть. И таким образом будет исполнено предсказание Иисуса в 24-й главе Евангелия от Матфея. Следует помнить, классические премилленарии не принимают такой взгляд, его отвергают некоторые современные премилленарии, и он, конечно, не приемлем для нас. Разделение надвое Евангелия и второго пришествия Господа недопустимо. Евангелие благодати Божьей в Иисусе Христе — единственное Евангелие, которое спасает и дает вход в Царство Божье. В полное противоречие с историей откровения вступает представление о том, что возвращение к ветхозаветным условиям, включающим отсутствие церкви и постоянно пребывающего Святого Духа, будет более эффективно, чем проповедь Евангелия благодати Божьей в Иисусе Христе и наличие дара Святого Духа.

2. Обращение всего Израиля. И Ветхий, и Новый Заветы говорят о будущем обращении Израиля (Зах. 12:10; 13:1; 2 Кор. 3:15–16), а в Рим. 11:25–29 оно, кажется, связывается с концом времени. Премилленарии использовали это библейское учение в своих целях. Они утверждают, что будет национальное восстановление и обращение Израиля, что еврейский народ вновь поселится в Святой земле и что это случится непосредственно перед тысячелетним царствованием Иисуса Христа или во время него. Однако Писание не дает никаких оснований для ожидания, что Израиль наконец восстановится как нация и как нация обратится к Господу. Некоторые ветхозаветные пророчества, казалось бы, это предсказывают, но их нужно читать в свете Нового Завета. Оправдывает ли Новый Завет ожидание будущего восстановления и обращения Израиля как нации? Об этом не говорится и даже не подразумевается в таких местах, как Мтф. 19:28 и Лк. 21:24, которые часто приводятся в обоснование этого. Господь очень ясно говорил о противостоянии евреев духу Его царства и о том, что они, кого в каком-то смысле можно было назвать детьми Царства, потеряют место в нем (Мтф. 8:11–12; 21:28–46; 22:1–14; Лк. 13:6–9). Он возвещает нечестивым евреям, что Царство отнимется от них и дано будет народу, приносящему плоды его (Мтф. 21:43). И даже когда Он говорит о порочности, которая с течением времени прокрадется в церковь, о бедах, с которыми она столкнется, и об отступничестве, которое придет в конечном счете, Он не намекает на какую-то перспективу восстановления и обращения еврейского народа. Это молчание Иисуса очень важно. Можно подумать, что в Рим. 11:11–32 несомненно говорится о будущем обращении нации Израиля. Многие комментаторы принимают этот взгляд, но его обоснованность вызывает серьезные сомнения. В главах 9–11 апостол обсуждает вопрос, как Божьи обещания Израилю можно согласовать с отвержением большей части Израиля. Он указывает, во-первых, в 9 и 10 главе, что обещание относится не к Израилю по плоти, а к духовному Израилю; во-вторых, что у Бога все равно есть избранные среди Израиля, что среди израильтян все равно есть остаток согласно избранию благодати (Рим. 11:1–10). И даже ожесточение большей части Израиля не является конечной целью Бога. Это скорее средство в Его руке для принесения спасения язычникам, чтобы они,