История и культура индийского храма. Книга II. Жизнь храма - Елена Михайловна Андреева

где Вишну передает им подарки, зайдя в воду, а затем возвращается к себе в Ажагаркойиль.

На сцену передачи подарков и благословления молодых супругов, которая происходит у реки Вайхей, собираются посмотреть тысячи людей. Это очень впечатляющее зрелище – великолепные изображения богов вместе с их ваханами погружаются в воды реки. На саму небесную свадьбу тоже приходят тысячи людей. Для этого на территории храма устраиваются временные смотровые площадки. Желающие могут пройти непосредственно в храм – некоторые бесплатно, а некоторые платно. Совершенно бесплатно через южный гопурам могут пройти до шести тысяч человек, а чтобы попасть на территорию храма через северный и западный гопурамы, необходимо приобрести специальный билет, стоимость которого может варьироваться от двухсот рупий до пятисот. Такие билеты можно купить рядом с храмом или онлайн на сайте храма.

Помимо встречи молодоженов с Вишну с не меньшей пышностью отмечается момент коронации Минакши (paṭṭāpiṣēkam) и движение супругов в храмовой колеснице по улицам города. Праздник отмечается в месяце читтирей (апрель – май), поэтому и называется Читтирей-утсав. В честь него называется одна из улиц Мадурая – Читтирей-види (там. Cittirai vīti, англ. Chithirai Street). Другие праздники тоже дали названия некоторым улицам города – Ади-види (Āṭi vīti), Авани-види (Āvaṇi vīti), Маси-види (Māci vīti) и др. Вероятно, каждая улица связана с самыми важными моментами соответствующих праздников.

Мадурайский храм не единственный, где празднуется небесная свадьба. В других индуистских храмах тоже принято устраивать свадьбы богов. К примеру, в Канчипураме, где с такой же торжественностью празднуется свадьба богини Камакши и Шивы-Экамбаранатхи. Причем во время этой свадьбы в присутствии божественной пары одновременно совершаются браки обычных людей, у которых нет достаточно средств, чтобы сыграть «настоящую индийскую свадьбу» со всей полагающейся пышностью и тысячью гостей. По словам Н. Р. Муругавеля, этот обычай насчитывает несколько веков и является хорошим прецедентом для современных массовых свадеб, которые проводятся в независимой Индии по инициативе правительства (см. Murugavel N. R. Temple-Festivals of South India // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 191).

В рамках культа Драупади, который распространен в некоторых областях Южной Индии, тоже регулярно устраивают свадьбу. В Диндигуле, что находится возле Мадурая, на шестой день праздника во время процессии изображается брак Драупади с Арджуной. Однако в данном случае эту сцену прямо на улице разыгрывают два артиста, облаченные в свадебные наряды – вешампоттукконду (vēṣampōṭṭukkoṇṭu) (Hiltebeitel, 1988: 47). Свадьбы богов устраивают и в деревенских храмах, но несколько иначе. Во время праздника в честь богини совершается ее ритуальный брак с деревенским старостой. А в некоторых частях Южной Индии мужем богини считается буйвол[69] (Elgood, 2000: 191).

Во многих храмах помимо воссоздания свадьбы главного божества (kalyāṇotsava) ежегодно принято отмечать дни великих святых – таких как Шанкара, Рамануджа, Мадхва; дни рождения правителей страны (vardhanti) или дни появления созвездия главного божества (там. tirunakṣatra); легендарную победу над демоном (в храмах Шивы, например, это andhakāsura-samhāra) или благословение верующих (в храмах Вишну это gajendra-mokṣa); день установки главного божества – чаще всего с разъезжающей по улицам колесницей, то есть как ратхотсава (rathotsava), и пр. (Rao, 1994: 207). Кроме того, все храмы ежегодно празднуют как минимум один брахмотсава, который в разных храмах может приходиться на разное время года, в зависимости от местной мифологии. В Альвартирунагари, к примеру, отмечают четыре брахмотсава – больших десятидневных праздника: в тамильские месяцы читтирей (апрель-май), вайкаси (май – июнь), маси (февраль – март) и пангуни (март – апрель). Особенностью этого священного места является регулярное чтение гимнов альваров. Гимны звучат во время четырех больших праздников в течение всех десяти дней, а также во время других праздников (например, празднование джанма-накшатры альвара), и даже в рамках ежедневных богослужений (Cutler, 1987: 189 – 190).

Иногда в каком-нибудь храме по той или иной причине одни праздники перестают отмечать, а другие включают в ритуальный календарь. Это касается как ежегодных празднеств, так и ежемесячных. К примеру, из Падиведу известно, что еще в 1921 году в храме Каньякумари было принято отмечать шестнадцать ежегодных праздников. И все они актуальны по сей день, за исключением одного – Мулам пуджа-аттей-тируналь, который больше не празднуется. Но зато в последние десятилетия в этом храме популярна пушпабхишека (puṣpābhiṣeka, букв. «цветочное омовение» или «омовение цветами»), которая проводится ежегодно в первый день августа. Во время пушпабхишеки изображение божества посыпается множеством цветов и цветочных лепестков, которые заранее приготавливаются и складываются в большие корзины. Кроме того, до недавнего времени в храме Каньякумари было принято устраивать шесть ежемесячных праздников: санкрамам (когда отмечается первый день каждого месяца), особую пуджу по понедельникам и по пятницам, а также картихей, магам и амаваса. Однако к середине 1980-х магам уже перестали отмечать (Singh, 1985: 108, 110–111).

Очень часто один и тот же день и даже праздник считается священным если не для всех, то для многих религиозных течений индуизма. Однако событие, лежащее в основе праздника, интерпретируется и отмечается по-разному. К примеру, в Тамилнаду в месяце вайкаси (май – июнь) отмечают важный десятидневный праздник Вишакам (vicākam), который зависит от времени появления накшатры Вишакам. Эта накшатра связана с рождением Муругана, отсюда его эпитет – Вишакан. Во всех храмах Муругана в это время проходят большие празднества, особенно в Тиручендуре, Палани, Свамималее и Тируттани. Однако этот праздник является значимым также для шиваитов и вишнуитов. При этом в каждом храме существует своя легенда, объясняющая важность данного события. В храме Тирумажапади, что в районе Тиручирапалли, считается, что в этот благоприятный день Шива исполнил один из своих танцев, держа в руке боевой топор. Но этот день считается еще днем рождения Наммальвара, следовательно, отмечается в вишнуитских храмах. В Симхачаламе (Андхра Прадеш) в это время тоже происходит важное событие – мурти Нарасимхи, который здесь всегда обмазан сандаловой пастой, чтобы остудить его ярость при убийстве Хираньякашипу, очищается от сандала, и все пришедшие могут получить даршан божества. Варадараджа Перумаль в Канчипураме тоже дает даршан своим бхактам на третий день праздника (см. Murugavel N. R. Temple-Festivals of South India // Temple India. Vivekananda Kendra Patrika. P. 184–185).

И еще один важный момент: не бывает так, что один и тот же праздник отмечается в разных храмах совершенно одинаково. В храме Драупади, в Диндигуле, праздник, обыгрывающий знаменитую битву «Махабхараты», длится восемнадцать дней и символически повторяет события восемнадцатидневной войны. Каждый день этого праздника сопровождается процессией, которая движется по улицам Диндигула, и каждая из восемнадцати процессий представляет отдельный эпизод «Махабхараты». Причем именно в той последовательности, которая характерна для тамильской версии