Шрифт:
Интервал:
Закладка:
«Великий и могущественный Шикандар идет к тебе! Готовься!» — сказал слуга.
Мудрец, услышав это, засмеялся: «Что? Могущественный Шикандар? Он что, так же, как и ты, уверен в том, что он действительно могущественный человек?» Слуга ответил: «Конечно! Это то, что он успешно доказывает миру!» Тогда отшельник ответил: «Передайте этому дураку, что великий человек никогда не нуждается в том. чтобы доказывать свое величие миру. Если он делает это, то доказывает миру свою ничтожность!»
Шикандар пришел в ярость, услышав такое! Он пришел к мудрецу и, угрожая ему мечом, потребовал, чтобы тот последовал за ним.
«Кому ты приказываешь? — спросил факир. — Знаешь ли ты, что я не повинуюсь никому. Ведь когда мы перестаем исполнять приказы, идущие извне, и повинуемся только внутреннему приказанию, то только тогда мы становимся настоящими мудрецами, факирами и отшельниками. Мы живем, как хотим, не повинуемся ничему земному — как ветер гуляет везде, где хочет, так и мы ходим везде, где хотим. А вы, как мне кажется, как раз и не стремитесь к тому, чтобы стать отшельником?»
«Я не готов слушать подобные речи. Ты должен следовать за мной. Никто и никогда не смел ослушаться моих слов и приказов. Если ты выбираешь сопротивление мне, то твоя голова будет отделена от тела!»
«О, бедный, глупый и темный человек! Голова, которую ты хочешь отделить от тела… я давно знаю, что в какой-то момент это произойдет. И для меня совершенно безразлично, находится она на моих плечах или нет. Если ты отсечешь мне голову, то я увижу, так же как и ты, как она покатиться на землю. Ты это будешь видеть и буду это видеть я. Мы оба это увидим. Тот, кого ты разрушишь, изувечишь — это не я. То, что есть я на самом деле — тебе никогда не разрушить. Я достиг этого на собственном опыте».
Шикандар не знал, что ему делать. По возвращении домой он сказал своим друзьям: «Я встретил в Индии святого, но не смог привезти его с собой. Никакие угрозы не помогли заставить его повиноваться мне, этот человек не боялся даже смерти».
Ничего нельзя сделать с тем, кто не боится смерти. Мы боимся смерти, и поэтому нами можно управлять. Почему мы боимся смерти? Мы боимся смерти потому, что принимаем все, что перцептивно, за действительную реальность.
Видимый мир — иллюзорен, преходящ, даже если вы боитесь смерти и цепляетесь за него. Но те, кто открывает мир внутри себя, мир, который бессмертен, тот может подняться над смертью.
Если вы спрашиваете о том, что такое «я»? Это — одиночество, существование в бессмертии. Это — голая Истина. Само тело имеет такую же ценность, что простой дом, но сам владелец тела не может быть оценен по тем же меркам, что и дом. Но еще находятся дураки, которые принимают тело за «я» и на самом деле забывают о своем настоящем «я». Так, однажды Свами Ранг проходил по улицам Токио и увидел большую толпу людей, которые глазели на пожар. Он остановился и стал вместе с ними смотреть, как горит чей-то дом. Владелец дома был тут же и руководил выносом ценных вещей из горящего здания. Когда практически все ценное было вынесено из дома, он подошел к куче вещей и стал осматривать, в каком состоянии вещи. И вдруг он закричал: «Мой сын! Где мой сын?» И тут он увидел, как двое слуг выносят из пожарища тело его единственного сына, который задохнулся в дыму. Потеряв сына, он остался владельцем огромного состояния, и тогда этот человек задал себе вопрос: «Что я буду делать со всем этим добром, когда тот, для кого оно было накоплено, больше не существует…»
Свами Ранг писал в своем дневнике: «Я был свидетелем странного события: оно очень правдиво! Сегодня я видел, как сгорал владелец дома в огне, в то время как его слуги усердно спасали его добро. И в этот день я пришел к заключению, что подобное происходит во всем мире».
Каждый человек занят спасением дома, а не хозяина: это понятно — дом можно увидеть, а хозяина — нет. Но мы забываем, что то, чего нельзя увидеть, существует так же, как и все в этой жизни, и то, что мы видим, существует благодаря ему, невидимому. Фундамент, на котором стоит дом — невидим. Это кажется настолько противоречивым, что то, что мы не можем увидеть действительно, достоверно существует, в то время как мы принимаем окружающий нас вещественный мир, как единственную реальность. На самом деле жизнь — большая насмешка, здесь все поставлено с ног на голову, этому внутреннему инверсивному правилу подчиняется все вокруг.
Вы поднимаете камень и исследуете его. Неужели вам никогда не приходило в голову, что он сделан из невидимых частиц? Спросите ученого, и он ответит, что камень состоит из атомов, а они невидимы. Таким образом, все, что мы видим вокруг себя, есть синтез из невидимых частиц.
Если вы были на фестивале в Холу, то вы должны были видеть детей, несущих в руках зажженные факелы, которые они вращают по кругу. Круги света кажутся нам существующими, хотя на самом деле их нет. Их существование определяется скоростью вращения руки, в которой зажат факел.
Ученые утверждают, что атомы движутся так быстро, что увидеть их нельзя. Но тем не менее мы можем видеть камень и все, что составляет наш мир. Это просто удивительно. Материя — это то, что может быть увидено, и те, кто это знают (и ученые с этим согласны), говорят, что в мире нет ничего, кроме материи.
Около восьмидесяти лет тому назад Ницше сказал: «Бог умер». Бог не умер, а умерла материя. Материя есть то, что только и есть в мире, а все, что пытается подменить ее — просто иллюзия. Но разве можно согласится с этим? Как может быть так, что то, что мы можем увидеть, было бы иллюзией.
Посмотрите на небо над собой: вы видите звезды, мириады звезд. Но, может быть, вы не знаете, что звезды на самом деле находятся в совершенно другом месте, чем в том, в котором вы зафиксировали их в настоящий момент. Они продолжают двигаться, но так как свет их лучей слишком долго достигает земли, звезды, как нам кажется, располагаются там, откуда появился их свет. Если для достижения земли свету звезд требуется, например, шесдесят лет, то за это время звезда продвинется на значительное расстояние,
- Мистическая теология. Беседы о трактате святого Дионисия - Ошо - Эзотерика
- Ярче тысячи солнц. Трепетное, удивительное, чудесное в мистической поэзии баулов - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Сострадание. Наивысший расцвет любви - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Живи рискуя. Обыкновенное просветление для необыкновенного времени - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Библия Раджниша. Том 4. Книга 1 - Бхагван Шри Раджниш - Эзотерика
- Люди пути. О суфиях, суфизме и суфийских историях - Бхагаван Раджниш - Эзотерика
- Свобода. Храбрость быть собой - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Предназначение, судьба и карма. В чем смысл жизни? - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Автобиография духовно неправильного мистика - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика
- Исцеление души. 100 медитативных техник, целительных упражнений и релаксаций - Бхагаван Раджниш (Ошо) - Эзотерика