Путь любви - Бхагаван Раджниш

Ничто не разделено с Богом, поэтому ничего не может быть за Его пределами. У материи нет центра. У Бога нет периферии, а в человеке есть и то и другое. Из-за этого все беды человека, и в этом же его счастье.

Человек неповторим, потому что он объединяет материю и ум, он объединяет мир и Бога. В одной руке он держит материю, в другой руке он, держит Бога. Посмотрите на красоту человека, на его величие… И на все его муки, вызванные тем, что в нем всегда была внутренняя борьба, внутренняя двойственность. С одной стороны его тянет материя, с другой стороны его призывает Бог; с одной стороны — власть материи, с другой стороны — любовь, молитва, медитация; с одной стороны — самоутверждение, деньги, престиж, с другой стороны — покой, красота, радость. В человеке возникает двойственность. Это с одной стороны.

С другой стороны: вам приносит такую радость то, что вы — и то и другое одновременно. Вы — это место встречи Бога с миром. Человек это перекресток, где Бог пересекается с миром.

Позвольте мне пояснить. Без вас мир был бы совершенно пустым. Без Бога мира не было бы вообще. Без материи мира также не было бы. Без человека мир мог бы существовать, но он был бы очень скучным.

Позвольте мне повторить: без Бога нет возможности для существования 5 мира; без материи мира также не может быть. Без человека мир может, существовать, и Бог может существовать, но чего-то будет недоставать… Вместе с человеком исчезнет агония, но исчезнет и экстаз. Бог не сможет танцевать и петь, а материя не сможет достичь своего пика и прикоснуться к стопам Бога. Вместе с человеком исчез бы и мост. У человека величайшая я миссия, это самый тонкий мост, исполнитель самого невозможного. Так не бывает; человек находится в противоречии со всеми правилами. Бог прост, материя проста. Бог — это чистое сознание, материя — это чистая бессознательность. Человек — это комплекс: сознание и бессознательность одновременно. В нем два полюса: в нем встречаются противоположности, он соткан из противоречий.

Помните это: все зависит от вас; если вы выберете агонию это будет; вашим выбором. А если вы повернетесь в сторону экстаза — это также будет вашим выбором. Агония — это тот же экстаз, только с другой стороны; экстаз — это агония, если посмотреть на него с другой стороны. Яд может стать медом, если ваше видение изменится.

О Казн! О Пандит! Послушайте внимательно:

Что есть такого в мире, чего нет в душе?

И Кабир говорит: «Что есть такого в мире, чего нет в душе?» Не говори о Ведах, о пандит; не ссылайся на Коран, не ссылайтесь на Библию и Дхаммападу. Что есть такого в мире, чего нет в душе? Все Веды там уже есть, потому что Веды пришли из души, вылились из души. Источник там, внутри вас. Все Гиты и Библии порождены вами. Христос заглянул в свою душу, и родилась Библия. Моисей заглянул в свою душу, и родилась Библия.

Кришна заглянул в свой сокровенный центр, и появилась прекрасная Бхагавадгита, божественная песнь. Будда проник в свою собственную душу, и родилась Дхаммапада. Все есть в вашей душе. И если вы ищете чего-то в Ведах или Коране, вы поступаете неправильно. Вы ищете Бога, бывшего в употреблении. А Бог никогда не бывает бывшим в употреблении; Бог — это всегда первый класс.

Когда вы ищете что-то в писаниях, вы ищете не истину, а теорию. Но истина самобытна. Она всегда самобытна. Истина должна родиться в вас. Ее нельзя позаимствовать.

О Казн! О Пандит! Послушайте внимательно:

Что есть такого в мире, чего нет в душе?

В Нем — все, все — в Боге, все — в душе, и все есть Он.

Кувшин, наполненный водой, лежит в воде.

Вода внутри, вода снаружи.

Теперь нет смысла называть его кувшином;

Как бы ни сильна была попытка

Все делить на два.

Вся проблема заключается в языке: внутреннее и внешнее, Бог и мир, материя и ум. Все проблемы связаны с обозначением вещей. Не обозначайте, оставьте язык, погрузитесь за пределы языка, и внезапно вы увидите: есть только одно. Попробуйте хотя бы иногда подходить к вещам без размышлений.

Это и есть медитация: смотреть на мир без размышлений. Сядьте около дерева и просто смотрите на него; не пытайтесь даже назвать его деревом, не пытайтесь вспомнить, какое это дерево — тополь, сосна или кедр. Не пытайтесь как-либо назвать, забудьте все названия.

Хотя бы иногда посмотрите в чьи-либо глаза, не пытаясь вспомнить имя — мужчина ли это, женщина ли, знакомый ли, друг, враг, молодой, старый, красивый, отталкивающий — не пользуйтесь словами. Просто посмотрите в глаза. Попытайтесь избежать вербализаций, и вдруг вы совершите прыжок, квантовый скачок, и вы удивитесь, обнаружив, что видящий слился с тем, что он видит, а видимое стало частью видящего. Тогда вы уже не замечаете разницы между «л» и «они». Это те моменты, когда Бог проникает в вас; когда слышны Его первые шаги.

Хотя бы на час выключите свой разговор. Оставьте позади языки и оставьте позади религии. А оставить позади язык — это значит оставить все, что создано человеком. Вы, наверное, замечали сами: язык стал очень-очень важен. Животные не разговаривают, деревья не разговаривают; они не рассуждают, у них нет никаких писаний. Среди деревьев нет ни христиан, ни индуистов, ни мусульман; они просто есть, со всей своей красотой, без всякого имени. Они даже не знают, как они называются. Все имена даны им людьми. Ваше общество продукт языка. Подумайте только: если в мире случится чудо, и в мире не станет языков, — какая тогда будет разница между человеком и животным? Чем вы будете отличаться от дерева? Будет ли разница между индуистом и мусульманином? Не будет никакой разницы. Вся двойственность создана языком.

Так что сделайте это своей маленькой дисциплиной. Когда я говорю дисциплина», я говорю это очень осторожно, потому что слово дисциплина» вы можете понять по-своему. Когда я говорю «дисциплина», я вовсе не имею в виду, что вы должны себя заставить. Слово «дисциплина» означает изучение. Когда я говорю: «сделайте своей дисциплиной», я говорю: «изучите».

Сядьте около дерева, посмотрите на розу, но ничего не говорите, ни снаружи, ни внутри. Просто будьте. Позвольте розе открыться вам и поделитесь с розой своим присутствием, позвольте случиться встрече без слов. Будьте молчаливы так же, как роза; как роза ничего о себе не знает, так и вы, пожалуйста, не говорите ничего об этой розе. Ведь роза не говорит, какой вы хороший человек. Роза не знает, мужчина вы или женщина, черный вы или белый, роза ничего не говорит; роза в полном молчании, она живет в тишине; и вы живите так же. Сядьте рядом, посмотрите на розу, просто наблюдайте, не позволяйте языку вмешиваться. Если возникнут слова, не обращайте на них внимания. Просто оставайтесь к ним безразличны. Они будут приходить; по старой привычке, они вас так просто не оставят. Вы так долго следовали им, вы так долго пользовались ими. Вы настолько от них зависите, что они вас так просто не оставят: они будут вертеться вокруг, они станут назойливыми, они замучают вас. Они будут приходить и говорить: «Красивая роза»… Оставайтесь безразличны, не отзывайтесь. Я не говорю, что нужно с ними бороться, просто не сотрудничайте, и все будет в порядке. Борьба еще никому не помогала. Как только вы начнете бороться, вы запутаетесь и зайдете в тупик.

Если вы захотите бороться со словом, вам потребуется другое слово, запомните. Вы не сможете бороться со словом без слов. Возникает слово, и вы говорите: «Я должен попробовать обойтись без слов. Ошо сказал сидеть в тишине». Но это тоже слова. Либо вы говорите: «Вы что, не понимаете, что я медитирую? Отойдите от меня». Но «медитация» — это тоже слово.

Вы можете бороться только словами. А чтобы бороться со словами, вам потребуется еще больше слов, и весь процесс начнется снова. Нет, так не надо. Пусть слова бегут, позвольте им течь, в них нет ничего плохого. Оставайтесь безразличны, оставайтесь нейтральны. Несколько дней они еще будут над вами жужжать. Затем, постепенно, они почувствуют, что в них нет надобности; постепенно они почувствуют, что ими больше не интересуются; постепенно они почувствуют, что им больше не рады, а когда слова почувствуют, что им больше не рады, когда мысли почувствуют, что им больше не рады, они начнут исчезать. Вы перестанете быть их прибежищем.

И однажды вы удивитесь, обнаружив, что прошло уже несколько минут, и роза осталась здесь, солнце осталось там, зеленые деревья остались зелеными деревьями, вы остались собой, но не было ни слова. Вы почувствовали в первый раз, что такое медитация. Вы почувствовали Дао.

У вас был проблеск, в котором вы были Кабиром, Кришной или Христом. Вы почувствовали, что такое Бхагван. Вы увидели нечто необычайно важное, в первый раз; и однажды почувствовав, вы захотите этого сильнее и сильнее. Когда у вас будет появляться время, вы будете просто молчаливо сидеть. Уже не нужно будет искать розовый куст; вы можете спокойно сидеть в своей комнате — стены будут столь же прекрасны.