Путь любви - Бхагаван Раджниш

Садхо, сахаджаи кая содхо

О Саду! Очисти свое тело очень простым путем.

Слово «саду» — прекрасное слово; его нужно понять. Ему стали придавать неправильный смысл, но само слово очень важно. Само слово саду» означает «простой, спонтанный, невинный». Само слово означает «невинный». Но если вы побываете в Индии, если вы пойдете к здешним саду, вы не найдете среди них невинных. Они очень сложные люди, более сложные, чем обычные люди. С чем связана их усложненность? Они совсем не спонтанны, они совсем не естественны. То, чем они занимаются, не естественно. Они пытаются любыми способами пойти наперекор природе, плыть против течения. Они не плывут по реке жизни, они борются с этой рекой. Поэтому они стали неестественными. Они никакие не саду, они не невинные люди Первое, что отличает саду — это понимание того, что он невежда. Понимание невежества приносит невинность; а обилие знаний приносит разложение. Если вы можете честно, искренне сказать: «Я не знаю», вы станете саду: это будет первый шаг.

Кто-то спросил вас: «Есть Бог или нет?» — и вы говорите: «Я не знаю» — значит, вы уже саду. В буддийской литературе описывается, что, когда кто-то приходил к Будде, Будда спрашивал его: «Веришь ли ты в Бога? Веришь ли ты в ад, рай? Веришь ли ты в существование души?» И когда человек отвечал: «Я не знаю, господин» — Будда говорил: «Саду, саду… Ты невинен, это великолепно, что ты невинен, это так прекрасно, что ты невинен». Это был первый шаг.

Обилие знаний создает путаницу: чем больше вы знаете, тем больше у вас путаницы. Это приводит к тому, что вы становитесь хитрее и все больше стараетесь обмануть природу. Невинный человек остается в полной гармонии с природой. Человек, наполненный знаниями, начинает обманывать природу, начинает эксплуатировать природу. Он начинает использовать природу с помощью своих знаний, чтобы она служила ему.

Это можно увидеть на примере науки, которая постоянно пытается победить природу. Разумеется, в долгих бегах природа все равно победит. Вам не удастся обманывать природу долго. В конце концов, ваш обман обернется против вас самих. Именно так и происходит: триста лет научного обмана, — и теперь уже все человечество вплотную подошло к тотальной смерти, к глобальному самоубийству.

Первое условие, чтобы стать саду — это не говорить, что вы что-то знаете, потому что все знания иллюзорны. Ведь вы не знаете ничего точно, никто не знает. Только невежды думают, что они знают, мудрые люди знают, что они ничего не знают.

Второе: саду похож на ребенка, он живет спонтанно. Когда он проголодается, он ест, когда он засыпает, он идет спать. Наблюдали ли вы когда-нибудь за маленькими детьми? Они могут заснуть даже за обеденным столом. Только что они ели, еще одна ложка — и они уже спят.

Второе, что отличает саду — это спонтанность, но в так называемых саду спонтанности вы не найдете. Потому что, когда они чувствуют голод, они начинают поститься. Разве могут такие люди быть невинными и спонтанными? А когда им хочется спать, они борются за бдительность, они заставляют себя не спать. Когда их что-то раздражает, они пытаются улыбнуться, а когда они чувствуют сексуальное возбуждение, они начинают говорить о брахмачарье и о воздержании. Такие люди не могут называться саду — ни с точки зрения Кабира, ни с моей точки зрения. Саду — это невинные люди, подобные маленьким детям. Да, Иисус был прав, когда сказал: «Только те, кто подобны малым детям, смогут войти в царствие моего бога». Он говорил о саду… подобных малым детям. Но нужно сделать одну оговорку. Когда я говорю: «как малые дети», или когда Иисус говорит: «как малые дети», имеется в виду на ребячество и глупость, имеется в виду невинность; невинность, и все же зрелость. Невинность может быть зрелой — спелой невинностью, когда невинность расцветает. В чем же разница между ребячливым человеком и человеком, который подобен ребенку? Разница вот в чем: в ребячестве нет осознания. Да, ребенок невинен: когда он чувствует голод, он чувствует голод, и он ест; а когда он чувствует сонливость, он спит — но его спонтанность проявляется на фоне глубокого подсознания. Это спонтанность, но бессознательная.

Если спонтанность появилась уже на фоне сознательности, осознания. Когда есть осознание, и все же вы не нарушаете своей спонтанности… вы уже настолько дисциплинированы, что уже не навязываете себе никаких специальных неестественных дисциплин; ваше осознание теперь помогает вам стать более естественными, более спонтанными, ни во что не вмешивающимися, ничего не подавляющими. Но и осознающими.

Эти две вещи следует понять. Есть люди, которые бессознательны и невинны; это ребячество. Они не войдут в Царствие Божие, они не саду. И есть люди, которые очень сознательны, но стали уже неестественными. Вследствие своей сознательности они начали вмешиваться в естественный ход жизни. Это так называемые монахи, саду; они тоже еще не готовы войти в Царствие Божие.

Нужна новая комбинация, нужен новый синтез: осознание плюс спонтанность. Именно это имел в виду Кабир, когда сказал сахадж самадхи. Сахадж означает спонтанность, самадхи означает осознание: спонтанное осознание. Если осознание начинает вмешиваться в вашу спонтанность, вы все упускаете. И если ваша спонтанность начинает противоречить осознанию, вы также упускаете. Саду — это тот, в ком есть и то и другое: сахаджаи кайя садхо.

Кабир сказал: О саду! Очистите ваше тело простым, естественным, спонтанным путем. Не боритесь с телом — вот его послание. Тело ваше, тело и есть вы; не создавайте из тела врага.

Христиане, индуисты, мусульмане, джайны — все они сражаются с телом. Одно совершенно ложное мнение считалось очень важным: что тело — это препятствие на пути к Богу. Но это не так, совершенно не так. Это никак не связано с телом. Тело — лишь средство: если вы хотите использовать его как средство для достижения ада, оно перенесет вас в ад; а если вы хотите попасть в рай, оно перенесет вас в рай. Средство передвижения у вас уже есть, теперь идите, куда хотите. Хотите пойти вовне — оно повезет вас вовне; хотите идти внутрь — и оно повезет вас внутрь. Но это всего лишь средство передвижения; необыкновенно красивое, необыкновенно скоординированное. Тело настолько скоординировано, что если вы захотите его разрушить, оно будет вам в этом содействовать. Вы можете взять кнут и стегать им самого себя, и ваши руки будут вам помогать. Посмотрите, какая скоординированность: вы можете стегать свое тело своими же руками; вы можете вливать яд своими руками в свой собственный рот; и тело будет вам помогать. Его верность безусловна.

Такое прекрасное тело, такое дружественное тело — а вас учили с ним бороться, вас учили, что тело — от дьявола, что тело служит дьяволу, учили не прислушиваться к нему. Но вы же в нем живете, в нем ваши корни. Это ваша почва: вы должны из него вырасти, оно должно вас питать.

Первое, что говорит Кабир: О Саду! Очисти свое тело простым путем. Не борись с ним, сотрудничай с ним. Подружись с ним, дозволь ему все. Удовлетворяй потребности тела, потому что тело — это колесница, и ты можешь направить ее прямо к Богу. Оно может перенести тебя, ты можешь его направить. Оно было дано тебе для определенной цели. Это очень ценный механизм: наука до сих пор не способна создать что-либо сравнимое с телом, и я не думаю, что они смогут когда-либо создать что-либо сравнимое с телом. Тело — это самый прекрасный божественный механизм.

Как семена внутри баньяна, внутри семян — цветы, Плоды и листья; Так и зародыш в каждом теле Есть лишь начало новых тел.

Кабир говорит, что росток уже есть в вашем теле — росток, который может расцвести, семя, которое может стать Богом, потенциал, который скрыт в вашем теле. Не боритесь с ним, потому что семя очень нежное. Если вы будете бороться с телом, вы лишитесь всякой возможности роста. Ваш потенциал очень тонок: если вы будете агрессивны, или будете мазохистом, начнете издеваться над собой, это тонкое исчезнет.

О теле необходимо заботиться: человек должен ухаживать за телом и относиться к нему с большой любовью. И тогда сама его раскованность очистит его, сделает его святым.

Огонь и воздух, вода, земля, эфир. Все неразрывно с Ним.

И Кабир говорит, что тело не вне Бога, тело и есть Бог. Нет ничего вне Его. Воздух, земля, эфир, огонь, вода — все в Нем, потому что вне Его нет ничего. У Бога нет ничего внешнего.

Позвольте мне сказать это другими словами: в камне нет ничего внутреннего, в человеке же есть и внешнее, и внутреннее. В камне есть только внешнее; у Бога внешнего нет, у Него есть только внутреннее. Вот три стадии роста: материя — только внешнее, лишенное внутреннего. В ней нет души, в ней нет сознания. Человек это и внешнее, и внутреннее одновременно. Потому что человек — это и тело, и душа; и материя, и ум. У Бога нет внешнего. Он — просто сознание, просто душа.