Сверхъестественное. Боги и демоны эволюции - Грэм Хэнкок

 Conkey et al., Beyond Art, p. 1.

 Bahn, "New Developments in Pleistocene Art", p. 213.

 E. g. Robert Layton. See Bahn Journey) through the Ice Age, p. 211.

 Garcia Guinea,Altamira and other Cantabrian Caves, p. 67.

 The Times, London, 17 Feb. 2005: "Современный человек оказался старше — на тридцать пять тысяч лет". Эта статья, опирающаяся на научную публикацию в Nature, сообщает об обнаружении в Эфиопии скелетов анатомически современного человека, возраст которого составляет 196 000 лет.

 Clive Gamble, The Palaeolithic Societies of Europe, Cambridge University Press, 1999, p. 273; H. Knecht, et al., Before Lascaux: The Complex Record of the Upper Palaeolithic, CRC Press, Ann Arbor, 1993, p. 48, 57, 59, 279; Ofer Bar-Yosef, "The Upper Palaeolithic Revolution", Annual Review of Anthropology 2002, 3, p. 373; Randall White, "Beyond Art: Toward an Understanding of the Origins of Material Representation in Europe", Annual Review of Anthropology1992, 21, p. 546.

 Matthias Krings et al, "Neanderthal DNA Sequences and the origin of Modern Humans", Cell, Vol. 90, 11 July 1997, p. 19–30.

 David Lewis-Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 71–85; на странице 83 приводится дата в 27 000 лет — как возможный рубеж пребывания в Испании неандертальцев.

 Шательперронское археологическое собрание. Смотри: Frederick L. Coolidge and Thomas Wynn, "А Cognitive and Neuropsychological Perspective on the Chatelperonnian", Journal of Anthropological Research, Vol. 60, 2004, p. 55–73.

 Смотри обсуждение этой темы в следующей работе: Lewis— Williams, The Mind in the Cave, p. 67–96. Смотри также: Robert H. Gargett, "Grave Shortcomings: The Evidence for Neanderthal Burial", Сwrent Anthropology, Vol. 30, No. 2, April 1989, p. 157–190; and Robert H. Gargett, "Middle Palaeolithic Burial is not a Dead Issue", Journal of Human Evolution (1999), 37, p. 27–90; Philip G. Chase and Harold L. Dibble, "Middle Palaeolithic Symbolism: A Review of Current Evidence and Interpretations", Journal of Anthropological Archaeology (1987), 6, p. 263–296. Хотя подавляющее большинство ученых склоняется к мысли, что "до перехода к эпохе среднего/верхнего палеолита не было отмечено никаких признаков символического мышления или поведения" (Чейз и Диббл), некоторые исследователи придерживаются противоположной точки зрения. Они утверждают, что неандертальцы также обладали несомненной способностью к символической деятельности. Наиболее решительно это мнение отстаивает Роберт Беднарик. Смотри, к примеру: Robert Bednarik, "Palaeoart and Archaeological Myths", Cambridge Archaeological Journal 2 (1), (1992), p. 27–57. Тем не менее большинство ученых полагает, что неандертальцы начали копировать узоры и инструменты анатомически современных людей, когда те прибыли в Европу, и что эта деятельность нашла отражение в так называемом "Шательперронском" археологическом собрании. Смотри: Coolidge and Wynn, "А Cognitive and Neuropsychological Perspective on the Chatelperonnian".

 Randall White, Prehistoric Art: The Symbolic Journey of Mankind, Harry N. Abrams, New York, 2003, p. 132–133.

 Robert G. Bednarik, "The Earliest Evidence of Palaeoart", Rock Art Research, 2003, Vol. 20, No. 2, p. 94.

 J. D. Lewis-Williams and T. A. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, p. 201–245.

 Charles Tart (Ed.), Altered States of Consciousness, Harper, San Francisco, 1990; Raymond Price (Ed.), Trance and Possession States, JR. M. Bucke Memorial Society, 1968 — смотри прежде всего статью Арнольда М. Людвига (Arnold М. Ludwig, "Altered States of Consciousness"), который пишет следующее (с. 69–70): "Говоря об измененных состояниях сознания, я имею в виду те ментальные состояния, которые мы обретаем с помощью психологических или фармакологических средств и которые могут быть распознаны самим индивидуумом (или сторонним наблюдателем). Обычно такие состояния свидетельствуют о заметном отклонении от того субъективного опыта, который принято считать "нормальным" и который неразрывно связан с обычным функционированием человеческого сознания".

 Michael Ripinsky-Naxon, "Shamanistic Knowledge and Cosmology", in Helmut Wautischer (Ed.), Tribal Epistemologies: Essays in the Philosophy of Anthropology, Ashgate Publishing, Aldershot, 1998. Вот продолжение этой цитаты: "Невозможно постичь безусловную значимость мировоззрения шамана для формирования космически-религиозных метафор и символического синтаксиса без учета той роли, которую играют в этом процессе галлюциногенные субстанции… Подобное восприятие чаще всего служит отражением тех образов, которые являются непосредственным результатом психотропных экспериментов шамана".

 Смотри обсуждение этой темы в двадцать второй главе.

 Более подробное обсуждение подобных религий, распространенных на территории Соединенных Штатов, смотри в следующих работах: Weston La Barre, The Peyote Cult, University of Oklahoma Press, 1989; Stacy B. Schaeffer and Peter T. Furst (Eds.), People of the Peyote, University of New Mexico Press, 1996; Barbara G. Meyerhoff, Peyote Hunt, Cornell University Press, 1974; Edward F. Anderson, Peyote: The Divine Cactus, University of Arizona Press, 1996.

 Ludwig, "Altered States of Consciousness", p. 19–22.

 Ibid., p. 22.

 Joan Halifax, Shaman: The Wounded Healer, Thames and Hudson, London, 1982, p. 41.

 Piers Vitebsky, The Shaman, Duncan Baird Publishers, London, 1995, p. 79.

 Ibid, p. 70.

 Ibid, p. 52.

 Ibid, p. 79.

 Смотри, к примеру: Louis Cholden MD (Ed.), Lysergic Acid Diethylamide and Mescaline in Experimental Psychiatry, Grune and Strat— ton, New York, 1956; Louis J. West, Hallucinations, Grune and Stratton, New York, 1962; R. K. Siegel and L. J. West, Hallucinations: Behaviour; Experience and Theory, John Wiley and Sons, New York, 1975.

 David Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 20.

 Ibid, p. 17–18.

 Ibid, p. 20.

 David Lewis-Williams (1972), cited in ibid, p. 27.

 Ibid, p. 51.

 Ibid, p. 28.

 Ibid, p. 22.

 Ibid, p. 49.

 Ibid.

 Ibid, p. 193: "Мы хотели бы предостеречь против того, что Ричард Брэдли называет микоберизмом в археологии (от Mr. Micawber): держись за это как можно дольше, и что-нибудь получится. Когда у нас накопится достаточно "фактов", их смысл прояснится сам по себе. Однако эмпиризм (философское наименование микоберизма) отнюдь не является безупречной программой действий… И для того, чтобы понять "смысл", необходимо следовать другим методологическим путем".

 Ibid, р. 51.

 Jean Clottes and David Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory: Trance and Magic in the Painted Caves, Harry N. Abrams, New York, 1998, p. 9.

 Lewis-Williams, Л Cosmos in Stone, p. 169.

 Ibid, p. 51.

 Ibid; Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 137.

 Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 137.

 Lewis-Williams in Neil Price (Ed.), The Archaeology) of Shamanism, Routledge, London, 2001, p. 19.

 Clottes and Lewis-Williams, The Shamans of Prehistory, p. 11–12.

 David Lewis-Williams and Thomas Dowson, Images of Power: Undemanding Bushman Rock Art, Southern Book Publishers, Johannesburg, 1989, p. 28.

 Cited in Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 138.

 Ibid.

 Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 169.

 Michael Ripinsky-Naxon, The Nature of Shamanism: Substance and Function of a Religious Metaphor, State University of New York Press, 1993, p. 69.

 Ibid., p. 74.

 Weston La Barre, The Ghost Dance: The Origins of Religion, George Allen and Unwin, London, 1970, p. 178.

 Смотри следующие работы: Marlene Dobkin de Rios, "Enigma of Drug-Induced Altered States of Consciousness among the! Kung Bushmen of the Kalahari Desert*> Journal of Ethnopharmacology, 15 (1986), p. 297–304; Michael Winkelman and Marlene Dobkin de Rios, "Psychoactive Properties of! Kung Bushmen Medicine Plants", Journal of Psychoactive Dmgs, Vol. 21 (1), Jan. — Mar. 1989, p. 51–59; P. A. G. M. De Smeet, "Some ethnopharmacological notes on African Hallucinogens", Journal of Ethnopharmacology, 50 (1996), p. 141–146.

 Смотри, к примеру: Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 122. Бушмены сан рассказывали о "шаманах, которые превращаются в таких существ, как шакалы (Блик 1935, 15–17), птицы (1935, 18–19) и львы (Блик 1936, 131–133). Один из информантов поведал длинную историю о женщине-шамане, которая посетила его стоянку в образе львицы".

 Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 147, 168; Images of Mystery: Rock Art of the Drakensberg, Double Storey, Cape Town, 2003, p. 38, 40–41.

 Lewis-Williams, The Mind in the Cave, p. 141: "Превращение во льва или какое-либо иное животное является ключевой частью духовного опыта сан".

 Ibid., р. 149, 160.

 Lewis-Williams, Images of Mystery, p. 35.

 Cited in Lewis-Williams, A Cosmos in Stone, p. 58.