Пульс абсолюта. Начало начал - Бхагван Шри Раджниш

по очень глубокому вопросу, когда они заявляют, что поклонение органам чувств не ведет нас в глубокую тьму. Ибо абсолютным фактом является то, что органы чувств даны вам. Они — природа, вы их не создали, а вот эго — ваше изобретение, эго есть нечто выработанное. А органы чувств вы принесли с собой, когда появились на свет.

В один прекрасный день вы можете потерять интерес ко вкусу и запаху пищи, но вы никогда не будете свободны от голода. Это будет оставаться, пока вы не умрете. Вы пришли в этот мир с органами чувств и насколько бы вы ни освободились от ощущений, вы не можете быть свободным от их нужд. Вы можете стать свободным от безумия органов чувств, но не от их нужд. Ни Махавира, ни Будда, ни кто-либо другой не может быть свободным от них. Вы должны принимать пищу, это неизбежная часть жизни.

Вот что возможно для того, кто свободен от поклонения органам чувств, — он прекращает быть сдерживаемым ими. Вот что случается: он не увеличивает свои желания, он сохраняет их на минимуме, то есть он останавливается, когда нужда удовлетворена; если его тело нуждается в двух кусках хлеба, он съедает только два куска. Он не увеличивает свои требования. Если его тело может быть укрыто одним предметом одежды, он удовлетворится только одним предметом одежды. У него нет желания украшать себя. Если коттедж обеспечивает нужный ему отдых и защиту, ему будет достаточно коттеджа, он не потребует себе дворец.

Каждый должен решить для себя характер своих основных нужд. Они бывают разными у разных людей; одному человеку нужно два куска хлеба, другому нужно пять. Для первого пятый кусок хлеба будет потворством. Поэтому не стремитесь следовать примеру других. Каждый должен искать внутри себя самого. И просто указание, которому надо следовать, заключается в том, что удовлетворение основных нужд органов чувств никогда не создает в человеке беспокойства. Но как только человек выходит за пределы основных нужд своего тела и выдвигает непомерные требования, так его начинают одолевать беспокойства.

Итак, рассматривайте беспокойства как индикатор. Как только у вас появляется беспокойство, сразу же примите к сведению, что вы требуете больше, чем нужно, ибо именно желание несущественного создает беспокойство. Нужды вообще не создают беспокойства. Все несущественное, без чего мы можем обойтись, но не хотим, является причиной наших забот и беспокойств. Поэтому, когда ум становится обеспокоенным, замечайте, как вы были заняты удовлетворением требований, которые выходят за пределы нужд органов чувств.

Беспокойство симптоматично, оно является осведомителем. Например, вы голодны и начинаете есть. Когда вы узнаете, что едите лишнее? Как только вы почувствуете, что желудок становится тяжелым, не доставляя чувство удовлетворения, а, наоборот, причиняя беспокойство, тогда вы должны осознать, что вы вышли за пределы нужды вашего тела. Желудок забеспокоился.

Я привел это в качестве примера. Подобным же образом каждый орган расстраивается, когда он получает больше, чем необходимо. Он остается невозмутимым, спокойным и удовлетворенным, если он получает согласно его нужде. Как только он получает больше, чем необходимо, он становится возбужденным, более раздраженным и растревоженным. Мы становимся очень довольными, когда наш голод удовлетворен, но есть больше, чем нужно, — значит приглашать болезнь. Как сказал кто-то, половина того, что мы съедаем, заполняет наш желудок, а другая половина провоцирует заболевание. Оставаясь немного голодным, человек сохраняет бдительность и активность, а переедание вызывает отупление. На едока нисходит своего рода помрачение.

Каждый должен решить для себя, что необходимо, согласно своей собственной органической структуре. Органы чувств очень быстры в подаче предупреждения о надвигающихся бедах и заболеваниях. Органы чувств очень чутко реагируют и быстро предупреждают вас о том, что вы выходите за пределы ваших нужд. Отвергайте излишнее. Отвергайте то, без чего можно обойтись.

Тогда органы чувств сопровождают вас до конца вашей жизни. Ваша жизнь катится на колесах органов чувств. А эго не есть нечто неотъемлемое. Оно есть ваше творение, и мы, без сомнения, можем жить без него — свободными от эго. Эго ведет нас в еще большую тьму, ибо оно создается человеком. Оно абсолютно несущностно. В органах чувств есть нечто необходимое, к которому мы добавляем нечто несущностное, и в этом ваша беда. Эго совершенно несущностно, поэтому оно ведет нас в великую тьму, тогда как органы чувств ведут нас во тьму под воздействием сущностного. Дело в том, что человек живет глубоко, только если он не занят необходимостью покорять эго. Тот, кто живет в эго, живет никчемной, поверхностной жизнью, ибо наше эго не позволяет человеку идти глубоко внутрь. Оно удерживает вас на поверхности. Почему? Это тоже должно быть правильно понято.

Эго никогда нельзя создать без присутствия другого, оно зависит от другого. Мы всегда пребываем в страхе перед другим, потому что удовлетворение нашего эго находится в руках другого, и он в любое время может убрать свои руки.

Предположим, А приветствует Б сегодня утром, а на следующее утро не делает этого. Стена эго Б обрушивается, его эго задето, его ум становится взволнованным, и он озабочен тем, что же ему теперь делать. Предположим, знакомые решают забыть о нем. Он выходит на прогулку, а они не признают его, они не обращают внимания на его присутствие. Тогда Б все равно, что мертв. Эго находит свой интерес и удовольствие в глазах других, а глаза других отвращаются от него.

Тот, кто находит удовольствие в глазах других, не может идти глубоко внутрь самого себя. Он не может жить на более глубоком уровне. Он живет лишь во внешних оболочках и покровах. Только тот может войти в глубину жизни, кто входит в душу, и только тот может войти в душу, кто забывает об эго. Он должен забыть о глазах других и начать двигаться внутрь своих собственных глаз. Пусть он увидит самого себя. Он должен прекратить беспокоиться о том, как другие смотрят на него. Пусть он прекратит думать о том, какое мнение другие имеют о нем и что они говорят о нем. В его уме должен быть только один вопрос: «Кто я?» А вопрос: «Что другие говорят обо мне?» — абсолютно бессмыслен. Какое вам дело до других? Одобрение вас другими ничего не даст. В жизни бесполезно добиваться одобрения себя другими.

Вот что я слышал: иудейский святой по имени Иосия был на смертном одре, и городской раввин пришел к нему, чтобы в последний раз помолиться за него. Он попросил святого вспомнить пророка Моисея, поскольку он должен был предстать перед Богом.