Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме - Ошо

Но философия продолжает этим заниматься. Она продолжает навешивать ярлыки на все существование. Как только философ все обвешал ярлыками, он думает, что закончил, он все принял во внимание и начинает жить в очень комфортном мире ярлыков. Бог — в раю, ад — под землей, рай высоко в небе, а эта земля точно посередине. Он сделал карту, и он знает, что правильно, а что неправильно, если вы поступаете правильно, вы отправитесь в рай, если вы поступаете неправильно, вы отправитесь в ад — все распределено по категориям, кончено! Теперь он все знает. Но философ ничего не знает.

Философия не является дверью к знаниям; непосредственный опыт, религия — вот дверь.

Однажды случилось...

Секретаря больницы повысили до начальника службы безопасности, и он решил без промедления ужесточить систему безопасности. Он посадил в охранную будку человека и дал ему очень строгие указания насчет проверки всех посетителей. Тем, кто приходил не по делу, нужно было давать жесткий отпор. А тот человек, которого посадили у входа, был большим любителем умозаключений.

Довольно скоро подошла молодая женщина, желая войти. «Эй, погодите-ка, вы по какому вопросу?» — закричал охранник-мыслитель.

«Я пациентка родильного отделения», — ответила девушка.

«Вы можете это доказать? Вы беременны?»

«Не ведите себя как слабоумный. Я уже шесть месяцев ничего из-за своего живота не вижу».

«Ага, я так и подумал, что вы попали не туда. Глазное отделение находится дальше по дороге».

У людей, которые находятся в зависимости от мыслей, своя собственная логика, они не слушают, они не видят. Они всегда окутаны своими собственными мыслями. Женщина говорит: «Не ведите себя как слабоумный. Я уже шесть месяцев из-за своего живота ничего не вижу». И он делает вывод: «Правильно. Так я и думал. Вы пришли не туда, Глазное отделение дальше по дороге». Он упустил всю суть.

Таковы мысли — они продолжают упускать всю суть. Если вы действительно хотите какого-то контакта с реальностью, тогда мысли не являются мостом, они — барьер.

Прошло всего триста лет, а наука уже достигла высочайших высот. В чем причина? Причина проста. Причина в том, что Бэкон ввел в мир науки эксперимент. Всего за триста лет столько всего произошло — этого не произошло за предыдущие три тысячи лет или даже за тридцать тысяч лет. Все из-за одного человека, Бэкона. Он изменил все направление науки и все направление человеческого сознания, просто создав новую дверь — эксперимент. Он сказал: «Теории не помогут. Люди теоретизировали на протяжении веков, и ничего не происходило. Они продолжают ссориться из-за теорий, а эти теории не стоят и ломаного гроша». И он ввел в науку эксперимент.

Вы удивитесь, узнав, откуда Бэкон взял идею экспериментирования. Вы в это не поверите! Он взял ее из суфизма. Он был большим поклонником суфийских книг, его чрезвычайно интересовали суфийские книги, и из суфизма он взял идею о том, что если эксперимент — это дверь во внутренний мир, то почему он не может быть дверью и в мир внешний? По этой причине наука многим обязана суфизму. Если однажды зададутся целью найти верные источники, поймут, что реальными отцами науки были суфии, а не греческие философы — Аристотель, Платон и другие, — нет. Все они были теоретиками.

И если религия тоже собирается расти, то эксперимент должен стать самой ее основой. Так же как наука достигла своих великих высот за такой короткий интервал времени — триста лет, — так же и религия может достичь огромных возможностей, если станет экспериментальной. Религия может многому научиться у суфизма. Суфизм — самая фундаментальная религия, — потому что он экзистенциален, экспериментален и основан на опыте.

Достаточно на сегодня.

Глава 16

Замыкая круг

Первый вопрос:

Ошо, почему мы забываем свою божественность? В чем смысл этого?

Вы не забыли ее, вы ее никогда и не знали — как же вы можете ее забыть? Ее можно забыть, только если вы ее ранее познали, — а, однажды познанная, она никогда уже не забудется.

Вы действительно божественны, но вы этого еще не познали. По сути, именно из-за того, что вы божественны, это так трудно познать. Божественность находится в самом сердце вашего существа. Если бы это было что-то внешнее по отношению к вам, вы бы с этим рано или поздно столкнулись. Если бы это было что-то объективное, вы бы смогли это увидеть. Но это находится не вовне, и это не объект — это сама ваша субъективность. Это не что-то, что можно увидеть, это скрыто в видящем. Это свидетельствование, видение. Пока вы не окажетесь внутри себя, вы не сможете это познать.

Весь мир делится на три части. Первая — это мир объектов, вещей, которые вас окружают. Следом, когда вы углубляетесь в себя, находится мир мыслей, грез и желаний. Они тоже окружают вас. Обычно вы этот мир называете внутренним. Но он не внутренний, он все еще внешний.

Есть два вида внешнего: то, что вы видите с открытыми глазами, и то, что вы видите с закрытыми глазами. Но они оба внешние, потому что все, что можно увидеть, должно быть внешним. Чтобы быть видимым, оно должно быть вовне, должно отличаться от вас. Объект должен быть отличным от субъекта.

Но есть и третий мир, мир вашего сокровенного центра, вашей субъективности — откуда вы видите все прочее. Прийти в него — значит постичь свою божественность. Необходимо стать свидетелем объектов и мыслей, и в свидетельствовании постепенно приходит момент поворота. Когда объекты исчезают, когда в вашем сознании не осталось мыслей, когда ваше сознание чисто, оно совершает поворот — поворот на сто восемьдесят градусов. Когда видеть нечего, видящий начинает видеть самого себя.

Помните, я лишь использую слова, но они никогда не являются точными.

«Видящий начинает видеть самого себя» — это неправильные слова, потому что слова снова указывают на разделение — видящий и видимое — а никакого разделения нет, есть только вы и вы, и вы; нет того, кто видит, и того, что является видимым. Одно чистое сознание.

Божественность означает чистое сознание. Сначала вам придется перейти от мира объектов к миру мыслей, а затем совершить следующий шаг — вам придется отбросить мысли, позволить мыслям исчезнуть, позволить, чтобы настало ни-что. В этом ни-что свершается поворот. Вы не можете его сделать. Но вы можете сделать другое: закрыть глаза от мира и закрыть свое сознание от постоянного потока мыслей. Это все, что вам необходимо сделать. И тогда третье происходит само по себе. Внезапно вы осознаете, что вы Бог. Осознанность — это то, чем является «Бог».

Но когда вы осознанны, в каком-то смысле вы исчезли, вас больше нет. Старого эго больше нет. Вы не можете даже сказать «Я» — потому что это «Я» зависит от вещей и мыслей, это «Я» состоит из вещей и мыслей. Когда все кирпичики вещей и мыслей исчезли, здание «Я» тоже исчезает. Остается чистая пустота. Это то, что Будда называет анатта, отсутствие себя. В самой сердцевине себя, в глубочайшей святыне, вы не найдете себя — так человек и находит себя. Когда «Я» теряется — «Я» находится.

Поэтому в этом моменте все великие мастера становятся противоречивыми и парадоксальными. Иисус говорит: «Если ты хочешь найти себя, потеряй себя. Если ты хочешь потерять себя, тогда продолжай цепляться за себя». Это очень парадоксально. Те, кто цепляется, теряют, а те, кто готов потерять, обретают.

Ты спрашиваешь меня: «Почему мы забываем свою божественность?» Нет, вы не забыли, этого никогда не забывают — начнем с того, что вы ее вообще не знали. Однажды познанная, она остается навсегда. Но я не говорю, что вы не божественны. Вы божественны.

Когда мы говорим, что кто-то забыл, слово «забыл» используется метафорически. Это не совсем так, не так в действительности. Никто не может забыть. Будда не может стать никем другим, кроме как буддой. Он не может забыть. Он знает. Он знает, даже когда он спит. Это невозможно забыть. Однажды познанное остается навечно. Пусть мы никогда этого не знали — но мы были этим всегда, всегда. Мы были этим с самого начала. Мы лишь не позволяли нашей энергии повернуться к самой себе.

Должно быть, вы видели старый египетский символ — змея, повернувшаяся к самой себе, змея, образующая круг. Змея кусает саму себя за хвост — вот что такое познание. Змея, кусающая саму себя за хвост, это замкнутый круг, два конца соединяются.

Когда вы поворачиваетесь к самим себе, круг замыкается. Поэтому во многих тайных традициях круг является символом окончательного постижения. Прямо сейчас вы не являетесь кругом, вы — линия. Вы движетесь от себя, но никогда не приходите к себе. Луч сознания продолжает движение, он линеен, у него одно измерение. Это то, чем является сансара — мир, линейное сознание. Ваше сознание движется и движется по прямой, он движется так на протяжении миллионов лет.