Мусульманское право и политика. История и современность - Мехди Санаи

Основные категории ал-фикха, относящиеся к юриспруденции, были заложены в трактате Мухаммада б. Идриса аш-Шафи‘и (ум. В 820 г.) «Ар-Рисала» («Послание»), а к X в. ал-фикх окончательно сложился в качестве самостоятельной дисциплины, причисляемой к религиозным наукам. С самого начала существовала тесная связь между ал-фикхом и ал-каламом, ибо многие положения последнего служили идейной основой для решения различных правовых вопросов. Алкалам и ал-фикх в значительной степени дополняли друг друга и стали формировать различные стороны шари‘ата – единого исламского учения о религиозной истине и образе жизни.

Постепенно ал-фикх в смысле юриспруденции стали понимать как ‘илм ал-фуру‘, т. е. науку о регулирующих поведение людей нормах шари‘ата[35].

Ал-фикх как продукт исламской общественной жизни имеет различные классификации в зависимости от мазхабов и даже отдельных толков внутри одного мазхаба. Еше на ранней стадии формирования ал-фикх разделился на несколько школ (мазхабов), главными из которых считались пять, получивших названия по именам их основателей. Это – ханафитская, или иракская школа, основателем которой был Ну‘ман б. Сабит Абу Ханифа (ум. в 767 г.); маликитская, или мединская школа, основатель – Малик б. Анас (ум. в 795 г.); шафи‘итская, основатель – аш-Шафи‘и (ум. в 820 г.); ханбалитская, основатель – Ахмад б. Ханбал (ум. в 855 г.); джа‘фаритская, или имамитская, основатель – шестой имам шиитов-имамитов Джа‘фар ас-Садик (ум. в 765 г.). Четыре из вышеуказанных школ являются мазхабами суннитского толка, пятая школа представляет собой мазхаб шиитского толка. Основное различие между суннитскими и шиитскими мазхабами в ал-фикхе заключается в том, что шииты в своих доводах по юридическим вопросам, помимо Корана и высказываний Пророка, ссылаются еще и на высказывания своих имамов, хотя основы права у суннитов и шиитов общие. В отличие от суннитов, шииты не признают ал-кийас в качестве самостоятельного источника права; в политических аспектах права они опираются на авторитет по наследству, а сунниты ссылаются на ал-иджма‘. Для шиитов мнение любого богослова значимо лишь в том случае, если оно опирается на высказывания имама, ибо они признают непогрешимость своих имамов.

Но расхождения по вопросам ал-фикха характерны и внутри самих мазхабов. Ал-иджтихад, о котором более подробно будет сказано ниже, в начале был надежным способом вынесения решений наиболее компетентными факихами, однако начиная с IX в. суннитские факихи перестали пользоваться им. В результате развитие суннитских школ ал-фикха продолжалось в рамках соответствующих суннитских мазхабов.

Конец ознакомительного фрагмента.

Примечания

1

Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории // Гегель Г.В.Ф. Сочинения. СПб: Наука, 1993. Т. 8. С. 377.

2

Цит. по: R.P.Mitchell. The Society of the Muslim Brothers. L., 1969. P.244.

3

’R. G. Suny. The Empire Strikes Out: Imperial Russia, “National” Identity, and Theories of Empire. // Materials of a Seminar at the Center for International Security and Arms Control at Stanford University. 1996. P.8.

4

См. Бауман З. Индивидуализированное общество. M., 2002. С. 191.

5

Фаллачи О. Ярость и гордость. М.: Вагриус, 2004.

6

Фаллачи О. Ярость и гордость. М.: Вагриус, 2004.

7

Там же, с. 32.

8

Там же, с. 115.

9

Там же, с. 71

10

Там же, с. 73

11

Фаллачи О. Ярость и гордость. М.: Вагриус, 2004.

12

Там же, с. 138

13

Дюрант В. Машрекзамин гахварейе тамаддон (перс.: Восток – колыбель культуры). Тегеран, 1986.

14

См. подробнее: Фролова Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. М., 1983.

15

Зарринкуб, ‘Абд ал-Хусейн. Бамдад-е ислам (перс.: Заря ислама). Тегеран, 1995.

16

Ал-Кулини. Ал-Кафи фи усул ад-дин (араб.: Достаточность в основах веры). I–VIII. Тегеран, 1961.

17

Зарринкуб, ‘Абд ал-Хусейн. Карнама-йе ислам (перс.: Летопись ислама). Тегеран, 1989.

18

Ал-Имамал-Бухари. Ас-Сахих (араб.: Достоверный). Тегеран, 1982.

19

Ал-Кулини. Указ. соч.

20

См.: Гилкрист Дж. Мухаммад и его книга. СПб., 1999.

21

Зайдан, Джорджи. Та’рих-е тамаддон-е ислами (перс.: История исламской цивилизации). Тегеран, 1994.

22

Ибн Халдун. Ал-Мукаддима (араб.: Пролегомены). Бейрут, 1975.

23

Джундишапур (Джунд-и Шапур) – город в Хузистане (недалеко от Сузы), основанный Сасанидским царем Шапуром I (241–273). Шапур превратил этот город в настоящий центр науки и культуры, где работали крупнейшие ученые со всех концов Ирана, занимаясь обширной научной деятельностью, составлением библиотеки, а также переводом на язык пехлеви (среднеперсидский) сочинений греческих и индийских мыслителей. В городе была построена больница, действовал университет.

Джундишапур достиг наивысшей степени своего развития в период правления Ануширвана (531–579), но с расцветом Багдада при Аббасидах постепенно стал терять свою значимость.

24

Халаби, ‘Али Асгар. Та’рих-е тамаддон-е ислами (перс.: История исламской цивилизации). Тегеран, 1993.

25

Muhammad, ‘Abd ar-Rahman. Scientific Discoveries of the Muslims in Islamic Culture. Istanbul, 1952.

26

Hilmi, Ulken. The Influence of Islamic Thought on Western Philosophy. Vol. IV. Istanbul, 1961.

27

Ислам. Энцикл. словарь. М., 1991. С. 298.

28

Ислам. Энцикл. словарь. М., 1991. С. 32.

29

В истории философии распространена оценка фалсафы как парафразы к трудам древнегреческих философов, лишенной всякой оригинальности. Тем не менее, в российском и западном востоковедении существует другая точка зрения, согласно которой утверждается оригинальный, исламский характер учения восточных перипатетитков. См.: Шаймухамбетова Г.Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция (начальный период). М., 1979. С. 127; Mehmet Aydin. Islamic Ethics // Encyclopedia of Ethics. Vol. 1. Chicago, 1992. P. 163; Fazlur Rahman. Islamic Philosophy//The Encyclopedia of Philosophy. Vol. 4.N.Y.-L., 1967. P.220.

30

Начиная с XIII в., происходило сближение калама (в частности, со стороны аш-Шахрастани и Фахр ад-Дина ар-Рази) с фалсафой, а именно с восточным перипатетизмом школы Ибн Сины (со стороны Насир ад-Дина ат-Туси). См.: Ислам. Энцикл. словарь. С. 129.

31

Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. М.: Наука, 1993.

32

Ислам. Энцикл. словарь. С. 171.

33

Кирабаев Н.С. Социальная философия мусульманского Востока. М., 1987.

34

Сюкияйнен Л. Ал-Фикх//Ислам. Энцикл. словарь. С. 2S4-2SS.

35

Сюкияйнен Л. Ал-Фикх//Ислам. Энцикл. словарь. С. 255.