Суть науки Каббала. Том 1(продолжение) - Михаэль Лайтман

Вспомните, как строится цифровое векторное изображение: в результате мы получаем общую картину, состоящую из каких-то образов. На самом деле ничего этого нет, нам только так представляется. В действительности это – всевозможные сочетания различных векторов, различных сил. Кроме этого в природе ничего нет.

Таким образом ты можешь изобразить любую картину на любом уровне, любое восприятие, любое явление, потому что в своей основе все состоит из желаний, из сил. Эти желания-силы называются в Каббале материей. Сила – это и есть материя.

Бааль Сулам рассказывает об этом очень просто. Он говорит, что сила – это та же материя, что и все остальное. Почему он так утверждает? Потому, что любой объект, который кажется нам существующим физически в нашем мире, мы можем довести до такого состояния, когда он исчезнет из поля нашего зрения и превратится в неощущаемые нами силы. Он исчезает или нет? Он исчезает относительно нас, а на самом деле, он просто существует в другой форме.

Так же и духовное. Духовное – это то, что существует в виде сил, желаний.

Поэтому когда Бааль Сулам пишет о том, что исправление возможно с помощью «действия», «языка», «уха», «глаза», не имеются в виду наши глаза, или уши, или действия. Мы уже понимаем, что в духовном мире с помощью таких инструментов мы ничего не можем сделать, и они ни в коем случае не указывают на желания человека. Эти названия подразумевают под собой внутреннее желание человека с тем или иным авиютом.

Вопрос: Вы сказали, что небольшие изменения в нашем мире приводят к большим изменениям в высших мирах. Казалось, должно быть наоборот – чем ближе к источнику, тем меньшие возмущения приводят к большему изменению в том, что отстоит дальше от источника (по принципу усилителя)?

В чем заключен парадокс? Ты говоришь: «Чем ближе я поднимаюсь к Творцу, тем больше я могу влиять, производить, действовать. А в нашем мире, разве я могу что-то сделать? Как бы я не барахтался, чем я могу влиять?»

Мы говорим о том, что микроскопические духовные действия в нашем мире вызывают большие изменения в высшем мире. Если я на миллиметр произвожу работу в нашем мире, то чтобы совершить эту работу в духовном мире необходимо передвигать тонны на километры. Потому что конструкция-то остается. А как же может быть иначе? Если ты находишься под грузом стольких систем сверху-вниз, под грузом твоего эгоистического желания, то самое маленькое твое исправление вызывает огромный подъем МАНа, вплоть до мира Бесконечности.

От тебя в мир Бесконечности все поднимается по такому раструбу, развернутому треугольнику. Если ты здесь можешь попросить хоть немножко правильной силы, то в высших мирах это вызывает – в соответствии с тем, насколько они большие относительно тебя – огромные света. Ты этим раскрываешь все миры.

А если ты находишься в высших мирах, то чем выше ты находишься, тем меньшее воздействие ты можешь оказать – это обратная связь света и кли.

Ты можешь возразить: «Ну, это же неверно: если я исправился и нахожусь, наконец-то, в хорошем состоянии на какой-то духовной ступени, то там я могу производить такие огромные действия!» Ты можешь там производить огромные действия, верно, но не по исправлению, а по притяжению света. То есть там ты взаимодействуешь со всеми остальными келим (в их общем сочетании), где низшие поставляют авиют, а ты передаешь свет.

Система полная, замкнутая, закрытая, и тот, кто внизу – притягивает больше всего света. А ты, как бы снабжаешь его этим светом, помогаешь сверху, чтобы свет прошел, – вы взаимодействуете как души, которые участвуют в одном общем деле.

Далее мы поймем, почему мы столько времени находимся в двойном и в одинарном скрытии. В настоящее время мы уже несколько лет находимся в скрытии Творца, и по идее должны были бы уже пройти наверх. Где же, в конце концов, наше нормальное состояние, когда мы находимся над махсомом и действуем с духовными инструментами?

А дело в том, что мы сейчас вызываем в мирах намного более сильное воздействие, чем сможем это сделать потом. И это воздействие – просто неоценимо, и оно обязано нами воспроизводиться до тех пор, пока мы не исчерпаем в нем своих возможностей. Это называется наполнить свою «котомку» – «сеа» (меру). Если человек этого не делает, ему потом просто не с чем работать, потому что с теми светами, которые ты сейчас вызываешь, ты затем работаешь наверху.

Находясь сейчас в двойном и в одинарном скрытии, ты, практически, совершаешь все возможные ошибки, которые можно совершить, находясь в скрытии. Ты набираешь ошибки, накапливаешь их и затем исправляешь. Тебе обязательно нужны эти ошибки, тебе нужны эти разочарования, тебе нужны эти попытки – удачные и неудачные – твоей работы. Поэтому мы видим, что каждую минуту мы падаем, поднимаемся, карабкаемся, разочаровываемся, снова поднимаемся…

У того, кто находится в духовной работе, иначе не бывает. Посмотри на своих товарищей, в каких состояниях находятся люди! Ты можешьувидеть, что они ощущают состояния отчаяния и разочарования, и все, что угодно. Почему? Этим мы набираем келим. Невозможно по-другому собрать келим в двойном и одиночном скрытии Творца. Для того эти состояния и существуют. Они будут продолжаться, пока мы в темпе их не пройдем. А темп зависит от того, насколько мы будем стремиться к Цели.

Если я буду наслаждаться тем, что я сижу и горюю, то от этого я к Цели не приближусь. К Цели приближаешься только тогда, когда ты стремишься к ней, а тебя при этом, наоборот, все быстрее бросает из стороны в сторону. Так же, как на машине: если по ухабистой дороге поедешь быстрее, – представляешь, какие толчки ты будешь чувствовать.

Так вот, эти толчки мы чувствуем, если действительно быстро движемся вперед, а если медленно – тогда мы их не чувствуем. Мы автоматически пытаемся замедлить скорость и, в итоге, двигаемся медленно, зато более или менее комфортно.

Кто согласен пострадать и набить себе шишек, тот двигается быстрее и не обращает внимание на получаемые удары, и быстрее приходит к накоплению полной меры разочарований, страданий, и проходит через махсом. До тех пор, пока человек не реализовал двойное и одинарное скрытие Творца, он махсом не пройдет.

Сразу за махсомом сначала происходит раскрытие Управления в виде вознаграждения и наказания – этим человек исправляет одиночное скрытие Творца. А затем, следующая ступень – любовь, на которой он исправляет двойное скрытие Творца. Те келим (ошибки), которые мы накопили в состояних скрытия, мы затем исправляем, и это является тем сосудом, в который мы получаем раскрытие Творца.

Поэтому сократить период скрытия, в котором мы сегодня находимся, можно только нашим устремлением к Цели. Максимально нажимай на газ. Что тебе встретится по дороге? Будет разваливаться машина, на каждой кочке тебя будет трясти – а ты, насколько сможешь, нажимай на газ. И это все. Нет, к сожалению, никакой другой возможности что-то сделать.

А как можно это выдержать? Мы, опять-таки, возвращаемся к тому же принципу – помогает группа. Видишь, что остальные вместе с тобой – тебе легче. Они тебя воодушевляют, ты их воодушевляешь…

Вопрос: Первые девять сфирот находятся за махсомом, а также девять первых – это группа. Значит ли это, что группа скрыта от нас?

Девять первых сфирот находятся, конечно, над махсомом. Но группа не находится над махсомом. Группа – это модель, находящаяся под махсомом, которую я должен создать, которая должна стать подобна АХАПу высшего, подобна высшей ступени.

Группа не находится над махсомом, она состоит из таких же людей, как и ты. Зачем вы выдумываете себе всякие идеалы? Если бы она была над махсомом, мне бы ничего не надо было делать, кроме как включаться в нее и все. Но мне надо ее строить, мне надо на нее влиять, мне надо ее критиковать, мне надо все время вместо нее выбирать высшее, и снова высшее, и еще более высокое состояние. И только потом, после того, как я вкладываю себя, получать от нее.

Вопрос: Все миры существуют только относительно меня. Если я, произведя минимальное духовное действие, совершаю большие изменения в двух мирах – относительно кого я их произвожу?

Формально вопрос поставлен правильно. Мир – это то, что я субъективно ощущаю. Если я воздействую на нечто вне себя – я меняю свой мир, субъективно воспринимаемый мною, или я меняю тот мир, в котором находятся все остальные души?

Если я что-то меняю – я всегда меняю в себе, я меняю только свое желание на более исправленное. То есть свои желания я не меняю – я меняю их намерение, я меняю применение этих желаний, я меняю величину отдачи этих желаний. То есть я могу менять только себя. При этом я, естественно, ощущаю по-другому явление себе Творца, мира, группы и так далее.

Но меняя свое желание, я автоматически включаюсь в остальные души, с которыми я накоротко замкнут. Я включаюсь в них, и у них так же происходят изменения. Если я, участвуя в каком-то духовном действии, поменял свою природу, допустим, на 10 процентов, значит эти 10 процентов – независимо от того, думает об этом кто-то или не думает, желает или не желает – автоматически изменяются во всех остальных душах. Каждая душа начинает получать новые желания, новые мысли, новые побуждения, потому что я, включенный во все остальные души, изменился.