Путешествия со смыслом - Сборник статей

Ислам – религия мировая и в силу этого не знает национальных границ. Это религия, предназначенная для всего мира. Все народы для ислама равны. В этой религии изначально заложено стремление распространить и продолжить себя. Учение ислама открывает путь к Богу для всех народов, для всех людей.

Здесь стоит оговориться: речь идет о чистом религиозном учении ислама. Политические, властные, военные, даже экстремистские действия людей, называющих себя мусульманами, нельзя считать приемлемыми ни для одного уважающего себя народа, ни для одного уважающего себя человека.

Стать правоверным мусульманином может каждый человек. Для этого нужно читать священное писание – Коран, поститься, молиться, а также чтить мнение уважаемых людей, прежде всего священнослужителей. Это поможет исполнять волю Бога во всем: в быту, в работе, в любви, в бою, в воспитании детей, в общественной жизни, в отправлении религиозных обрядов, в освоении учения ислама, в том, чтобы стать еще чуть-чуть ближе к Богу. А для правоверного мусульманина это и есть высшая ценность. Это и есть главная цель и высшая радость, высшее блаженство.

Однако такой путь труден: нужно учиться, нужно во многом себе отказывать, нельзя оступаться. Поэтому и внутри ислама есть течения, подчас сильно отличающиеся от общепризнанного канона, пересматривающие значимость тех или иных элементов мусульманского вероучения, переставляющие акценты. Многие из этих течений считаются еретическими. Одно из них – суфизм. Учение ислама суфии передают из уст в уста в форме, которая понятна, доступна и привлекательна для многих, но подчас весьма далека от общеисламского канона. Канон вообще отходит на второй план, уступая место озарению, интуиции, трансцендентным состояниям – словом, мистическим элементам. Суфизм – это то крыло ислама, которое нашло в Индии наиболее широкую поддержку; во всяком случае – встретило наименьшее сопротивление. Это и не удивительно. В ту пору в Индии Коран на арабском языке могли читать немногие. Большинство не умело читать вообще, а немногие грамотные с трудом преодолевали языковой барьер. Не так уж много было и мусульманских священнослужителей. То ли дело странствующий суфий, вплетающий элементы исламского вероучения в образный поэтический рассказ со ссылками на мистические озарения, весьма убедительными образчиками народного фольклора. Суфии в легкой, доступной, понятной форме рассказывали людям о том, что Бог вездесущ, а каждый человек – его сын и ученик вне зависимости от национальности и социального положения. Суфии учили, что человек сам познает Бога путем долгих размышлений и благих деяний.

Фарид, зачем ты блуждаешьИз леса в лес,Ломая терновые ветви,В поисках твоего Бога?Но не в лесу, в твоем сердцеОбитель Бога.

Шейх Фарид уд-дин, Шлока 19

Суфии отодвигали на второй план значение священного текста Корана. В результате важной становилась роль личного общения между учеником и наставником, учителем. В суфийской традиции он называется по-разному: шейх, пир, муришид. Значимость культа духовного наставника перешла и в сикхизм. Сикхи называли учителя гуру. Суфизм оказал сильное влияние на возникновение и становление сикхизма.

Роль индуизма совсем иная. Если исламское вероучение – сценарий разворачивающейся драмы, а суфии – ее действующие лица, то индуизм – хозяин территории, хозяин сцены, на которой происходит действие. В отличие от стремящегося распространить и продолжить себя по всему миру ислама, индуизм – мировоззрение национальное, жестко национальное. В мировоззрении индусов Индия – избранная земля для избранных, индийский народ – избранный народ. Родиться в Индии – большая честь для человека, заслуженная добродетелями, проявленными в предыдущих жизнях. Это лучшая награда. Худшее наказание – родиться в следующей жизни вне Индии: это почти то же, что родиться в следующем воплощении скорпионом или баобабом.

Но Индия не просто отделена от остального мира. Она жестко разграничена и внутри – не столько границами княжеств и штатов, сколько кастовыми барьерами. Сегодня мы сказали бы: по принципу разделения труда. Роль высших каст – хранить учение: читать, писать и переписывать священные книги. Воевать, заниматься ремеслом, возделывать землю – функции других каст. На самой последней ступени этой лестницы стоят внекастовые, то есть неприкасаемые. Невозможен не только переход человека из одной касты в другую, практически невозможно общение между людьми из высших и низших каст. Любовная связь, совместная трапеза, даже пребывание в одном помещении представителей высших и низших каст – грех, чуть ли не преступление. Добродетелью и послушанием является исполнение законов, предписаний и обычаев своей касты. Наказанием за нарушение традиции может стать рождение в низкой касте или животным, а то и вовсе за пределами Индии. А наградой – рождение в следующей жизни в касте более высокой.

Внутри индуизма есть разные течения, в которых жесткость кастовой структуры имеет большее или меньшее значение. Для нас интерес представляет течение бхакти, где во главу угла поставлена не кастовая структура, а любовь и преданность Богу. В переводе с санскрита слово «бхакти» и означает «любовь», «преданность». Путь бхакти предполагает постижение Бога через любовь, служение ему. Поскольку путь бхакти не требует от верующего ничего, кроме преданной любви, он делает ненужными посредников между Богом и человеком. По мнению бхактов – адептов бхакти – человек должен возлюбить Бога, увидеть его присутствие в каждом элементе природы, в каждом человеке. Человеку достаточно увидеть Бога в простом нищем и полюбить его, чтобы выразить свою преданность Богу. При этом кастовые различия теряют свою значимость.

Во чреве материНикто не знает своей касты;Все люди рожденыСознанием Бога…

Кабир (Рага Гаури)

Внутренний мир становится главным объектом внимания драматургов и поэтов. Вместо благообразного принца, каким был герой эпоса, героем средневековых произведений становится прежде всего выходец из низших каст, аскет, одетый в лохмотья, чье тело покрыто язвами, старик-садху, чье сердце наполнено любовью, а голова – размышлениями о смысле бытия. То, что внутренний мир человека становится важнее предрассудков, иллюстрируется эпизодом из средневековой версии «Рамаяны». В скитаниях по лесу Рама со спутниками выходит к хижине лесной дикарки Шабари (лесные племена относятся к неприкасаемым). Шабари хочет угодить дорогим гостям и, не имея представления о правилах этикета, подносит плоды, предварительно надкусив каждый, дабы убедиться, что все они сладки и вкусны. Несмотря на то, что принимать плоды из рук неприкасаемого, да еще и надкусанные им, оскорбительно и неприемлемо для человека из высшей касты, Рама с благодарностью принимает их: он тронут любовью человека, которая разрушает кастовые предрассудки. Один из основных ритуалов бхакти, перешедший в последствии в сикхизм, – это совместная трапеза и чтение священных стихов. Вопреки традиционным устоям, люди в доме гуру передают чашу из рук в руки.

…Что сделало тебя брамином,А меня – просто шудрой?Если в моих венах течет кровь,Разве в твоих течет молоко?

Кабир (Рага Гаури)

В практике бхакти, как и во всем индуизме, особое внимание уделяется тем ролям, которые человек играет на протяжении всей жизни. В детстве и отрочестве человек – ученик, который беспрекословно подчиняется своему наставнику, учителю – гуру. В зрелом возрасте человек исполняет роль семьянина, мужа, отца, домохозяина. В старости человек оставляет семью и становится аскетом, размышляющим о смысле жизни и предающимся медитации. В этом возрасте он сам становится гуру и может иметь учеников. В детстве для ребенка бхакти означает любовь к родителям, в отрочестве – к гуру, в зрелом возрасте – к жене и своим детям, в старости – к ученикам и Богу. Значение Учителя огромно в жизни каждого индуса, в том числе адепта бхакти. Важность этой роли сохраняется и в учении сикхизма.

Мы видим, что в рамках двух принципиально несхожих между собой культур в исламе и индуизме, как это ни парадоксально, возникли два очень похожих течения: суфизм внутри ислама и бхакти внутри индуизма. Каждое внутри своей культуры считалось неортодоксальным, еретическим. И суфии, и бхакты верили в то, что божественная сущность разлита во всем, а значит, она присутствует и в каждом нищем, убогом, обездоленном, благодаря чему и он становится достойным уважения, любви и почитания. Поэтому они считали касту, национальность, богатство условностями, не определяющими степень благочестия. И суфии, и бхакты считали, что человек может постичь Бога независимо от своих умственных способностей и знаний путем любви и преданности Богу через любовь и служение людям. И суфии, и бхакты в равной степени почитали Учителя, духовного наставника – гуру.