Канон Нового Завета - Брюс Мецгер

272

A. Bentzen, Introduction to the Old Testament, i (Copenhagen, 1948), p. 31. Споры о том, что называлось Гильоним и книги Минин, завершились, как думал Мур, отрицанием христианских Евангелий; см. George F. Moore, «The Definition of the Jewish Canon and the Repudiation of Christian Scriptures», Essays in Modern Theology and Related Subjects, a Testimonial to Charles Augustus Briggs (New York, 1911), pp. 99-125. (Согласно Муру, “канон” всегда скорее стремился что-то исключить, нежели включить; ср. его Judaism, i, pp. 86 и далее, 243 и далее; Ш, pp. 34 и далее и 67–69.) Ср. также К. G. Kuhn, «Gilyonim und sifre Minim», Judentum-Urchnctentum-Kirche: Festschrift fir Joachim Jeremias, ed. by Walter Eltester (Berlin, 1960), pp. 24–61.

273

Возможно, как предполагал Hermann L. Strack, что “евреев привело к необходимости кодифицировать в определенной форме, а потом — еще и записать свою устную традицию, по крайней мере в некоторой степени, наличие новозаветного канона, который тогда находился в процессе формирования” (Introduction to the Talmud and Midrash [Philadelphia, 1931], p. 12); ср. также W. D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge, 1964), p. 274.

274

См. О. Kroehnert, Canonesne poetarum scriptorum artificum per anti-quitatem fuerunt? (Koenigsberg, 1897), и Hugo Rabe, «Die Listen griechi-scher Profanschriftsteller» Rheinisches Museum fur die Philologie, xv (1910), pp. 339–344.

275

См. А. E. Douglas, «Cicero, Quintilian, and the Canon of Ten Attic Orators», Mnemosyne, IX ser., iv (1956), p. 40. Douglas придерживается жесткой позиции: “Список, где есть колебания в ходе времени, в числе и в составе, каноном быть не может… это даже не список, а набор списков. Поэтому термин “канон” не применим до тех пор, пока составленный так свод не обретет авторитетности и постоянства”.

276

Strom. 1.21,131.

277

Так считал Н. D. Betz, «The Formation of Authoritative Tradition in the Greek Magical Papyri», Jewish and Christian Self-Definition, iii, Self-Definition in the Greco-Roman World, ed. by B. F. Meyer and E. P. Sanders (Philadelphia, 1982), pp. 161–170. Он задается вопросом: “Была ли реальная необходимость в том, чтобы собрать свое предание перед лицом конкурирующих друг с другом канонов Библии, христианского и иудейского?” (р. 169).

278

Ср. Н. Mulder, «De canon en her volksgelof. Een onderzoek van de amu-ietten der ersten Christenen», Gereformeerd theologisch tijdschrift, iv (1954), pp. 97-138; есть и отдельное издание (Kampen, 1954).

279

Перевод на англ. яз. сирийского текста в George Philips, The Doctrine of Addai, the Apostle (London, 1876); перепечатан в George Howard, The Teaching of Addai (Chico, 1981), который приложил и собственный вариант перевода (р. 93).

280

Согласно Евсевию, Татиан написал много книг; из них не сохранились: О животных; О демонах; Спорные вопросы (попытка рассмотреть противоречия в Библии); Против рассуждающих о Божественном; О совергиенстве согласно заповедям Спасителя; редакция Посланий Павла. Интересно было бы узнать, сколько Посланий Павла вошло в редакцию Татиана.

281

Сведения об источниках наших данных о Диатессароне Татиана, а также дискуссию о многих проблемах, связанных с его формой и содержанием, см. в Metzger, The Early Versions of the New Testament (Oxford, 1977), pp. 10–36.

282

Фрагмент издал Carl Η. Kraeling, A Greek Fragment ofTatian's Diatessawn fromDura (Studies and Documents, iii; London; 1935). С незначительными исправлениями он переиздан в С. Bradford Welles et al., The Parchments and Papyri (The Excavations at Dura-Euwpos…, Final Report, ii, part 1; New Haven, 1959), pp. 73–74.

283

Некоторые из таких неканонических выражений происходят, по-видимому, из Евангелия евреев или из Протоевангелия Иакова; см. Metzger, The Early Versions, pp. 29 и далее. Неизвестно, были ли они в Диатессароне с самого начала или их вставили туда после того, как Татиан издал свой свод из четырех Евангелий.

284

О многочисленных дебатах относительно того, на каком языке составлен Диатессарон и где он впервые опубликован, см. Metzger, op. cit., pp. 30 и далее.

285

R. M. Grant, «Tatian and the Bible», Studia Patristica, i, ed. by K. Aland and F. L. Cross (Texte und Untersuchungen, xiii; Berlin, 1957), pp. 297–306; cp. p. 301.

286

Евсевий сообщает: “Говорят, будто он (Татиан) перефразировал некоторые слова апостола [Павла], как бы исправляя их стиль” (Церковная история, IV. 29, 6). Этот слух (как считал McGiffert) мог означать, что Татиан написал книгу, посвященную Посланиям Павла, но более вероятно, что ему было свойственно вплетать выражения Павла в текст своих сочинений.

287

В письме к знатной галльской даме по имени Алгасия (Epist. cxxi. 6, 15), которая спрашивала его, что значит притча о неверном управителе, Иероним цитирует комментарий на четыре Евангелия, принадлежащий Феофилу, епископу Антиохии. По-видимому, Иероним полагает, что Феофил первым составил свод из четырех Евангелий (quattuor evangelistarum in unum opus dicta compingens). Однако в справке о Феофиле в De viris illustribus (25) он, по причинам стилистическим, колеблется, назвать ли Феофила автором комментария. См. W. Sanday, «A Commentary on the Gospel attributed to Theophilus of Antioch», Studia Biblica (Oxford, 1885), pp. 89-101.

288

«Theophilus von Antiochia und das Neue Testament», Zeitschnftfur Kirchen-geschichte, ix (1889–1890), pp. 1-21.

289

R. М. Grant, «The Bible of Theophilus of Antioch», Journal of Biblical Literature, xvi (1947), pp. 173–196; ср. также Apolinar Aguado Esteban, «San Teofilo de Antioquia у el Canon del Nuevo Testamento», Estudioa biblicos, iii (1931–1932), pp. 176–191, 281–289; iv (1933), pp. 3-11, 290–306.

290

Цит. по: Евсевий, Церковная история, VI. 12, 3.

291

В рукописях есть разночтение — в двух написано , в одной — , а в остальных, как и у Евсевия, .

292

Hans von Campenhausen, «Bearbeitungen und Interpolationen des Polykarp martirums», Sitzungsberichte der HeidelbergerAkademie der Wissmschaften, philos.-hist. Kl., 2,1957, переизд. в An der Fruhzeitdes Christentums (Tubingen, 1963), pp. 253–301.

293

L. W. Barnard, «In Defence of Pseudo-Pionius Account of Policarp's Martyrdom», Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, ed. by P. Granfield andj. A. Jungmann, i (Munster i. W., 1970), pp. 192–204.

294

Boudewijn Dehandschutter, Martirium Polycarpi. Een literairkritische studie (Louvain, 1979), pp. 140–155.

295

Hans Conzelmann, «Bemerkungen zum Martyrdom Polykarps», Nach-richten der Akademie der Wissenschaften zu Gottingen, phil.-hist. Kl., 1978, no. 2, pp. 41–58.

296

Об ассоциации с библейским текстом см. Marie-Louise Guillaumin, «En marge du “Martyre de Polycarp”; Le Discernment des allusions scrip-turaires», в Forma futuri; Studi in more del Cardinal Michele Pelegrino (Turin,), pp. 462–469.

297

Иероним воспринял это как две разные работы, но форма изложения на греч. яз. скорее говорит о том, что обе темы обсуждались в одном сочинении, состоящем не из одной книги.

298

Папирус Честер-Битти, изданный Боннером (С. Bonner), Studies and Documents, xii; Philadelphia-London, 1940, и папирус Бодмера, изд. М. Testuz, Meliton de Sardes, Hamelie sur la Paque (Papyrus Bodmer, xiii; Cologny-Geneva, 1960).

299

О стиле Мелитона см. A. Wifstrand in Vigiliae Christianae, ii (1948), pp. 201–223, и Thomas Halton, «Stylistic Device in Melito  », Festschriftjohannes Quasten, pp. 249–255.

300

Ср. Adolf von Harnack, Die Briefsammlung des Apostels Paulus und die anderen varkonstantinischen christlichen Briefsammlungen (Leipzig, 1926), pp. 36–40, и Pierre Nautin, Lettres et ecrivains chretunsdes IF el IIIе siecles (Paris, 1961), pp. 13–32.

301

Цит. по: Евсевий, Церковная история, IV. 23, 12.

302

Согласно фрагменту V века «Христианской истории» Филиппа Сидского (Памфилия), Афинагор был первым руководителем огласительного училища в Александрии. Расцвет его деятельности приходится на время Адриана и Антонина. Поскольку датировка Филиппа явно ошибочна, возможно, что в отношении училища в Александрии он также ошибается, в особенности принимая во внимание, что, если верить Евсевию, основателем училища был Пантен.

303

Очень вероятно, что такие пиршества действительно бывали у язычников, если основываться на данных, проанализированных в Albert Henrichs, «Pagan Ritual and Alleged Crimes of the Early Christians: A Reconsideration», Kyriakon; Festschrift Johannes Quasten, pp. 18–35.

304

Недостаток внешних свидетельств и сомнения, вызванные текстологической традицией, склонили некоторых ученых к мысли, что книга о воскресении принадлежит другому автору, жившему в III или IV веке. Так думал R. M. Grant — «Athenagoras or Pseudo Athenagoras», Harvard Theological Review, xvii (1954), pp. 121–129, и W. R. Schoedel — Athmagoras (Oxford, 1972), pp. xxv-xxxii. О том, что может быть сказано в подтверждение авторства Афинагора, см. L. W. Barnard, Athmagoras: A Study in Second Century Christian Apologetic (Theologie historique, xviii; Paris, 1972), pp. 28–33, и там же «Athenagoras, de Resurrectione», Studio Theologia, xxx (1976), pp. 143, особенно 4-11.