Послание за пределами слов - Бхагаван Раджниш

Но разумный человек видит только свободу, только освобождение уже в этом мире. И он не может видеть по-другому.

Божественное, которое здесь, также там. Божественное, которое там, также здесь. Тот, кто видит божественное в этом мире как множество, будет скитаться в круговороте рождений и смертей.

Не как единство… Это также нужно понять четко. Мы видим этот мир во множестве. Деревья отдельные, скалы отдельные, вы отдельные, я отдельный, соседи отдельные. Все отдельное, все разделено, не едино. Ваше положение подобно луне, которая ночью выходит в небе, и есть тысячи прудов, и озер, и хранилищ воды на земле, она отражается во всех них. Луна в небе одна, но этих отражений миллионы. Если вы будете считать каждое отражение отдельным и будете думать, что таково число лун, и вы не поднимете глаз к одной луне, которая отражается во всех остальных…

Все существование этого мира, все формы есть отражение единого божественного. Внутри вас, в озере вашего сознания, находится отражение этой единой реальности.

Эта сутра говорит, что кто-то видящий реальность здесь в виде множества, будет бродить бесцельно и переходить от одного рождения к другому, от одной смерти к другой. Кто-то видящий реальность единой здесь освободится в это самое мгновение. Познать Единое — это высшее знание, а продолжать видеть множество — это невежество.

А теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 10

Одна реальность

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет странствовать от одной смерти к другой. Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, пребывает в пространстве сердца по середине тела. Она управляет прошлым, настоящим и будущим. Если вы знаете это, вы не можете больше осуждать.

Это — то.

Душа, которая по величине подобна кончику большого пальца, подобна пламени без дыма. Эта душа управляет прошлым, настоящим и будущим, тем, что происходит сегодня и завтра. Эта душа вечная.

Это — то.

Точно так же, как вода, которая проливается в виде дождя на высокую гору, после этого стекает в долину, человек, который поклоняется богам и демонам, которые наделены божественной природой, но который воспринимает ее не как божественную, будет продолжать поклоняться именно им. Он запутается в их хороших и злых деяниях, в высших и нижних сферах проявления жизни.

Начикета, из линии преемственности Гаутамы! Помни о том, что чистая дождевая вода смешивается с другими чистыми водами, но остается при этом той же, когда душа святого познает высшую душу, она становится высшей душой.

Высшая реальность может быть познана только чистым умом. В этом мире есть только высшая реальность. Поэтому тот, кто видит разделение в этом мире, будет переходить от одной смерти к другой.

Он будет пойман в бесконечный цикл рождения и смерти.

Вам нужно понять, что понимается под чистым умом. То, что вы обычно понимаете под чистым умом — это не чистый ум. Люди думают, что чистый ум — это ум, который полон хороших мыслей, моральных мыслей, что это моральный ум. Люди думают, что чистый ум свободен от всего, что вы считаете плохим или аморальным. Но Упанишады даже этот чистый ум считают не чистым.

Согласно Упанишадам, чистый ум — это ум, в котором нет ни чистых, ни плохих мыслей, который и не моральный и не аморальный. Он не шубх, хороший, и не ашубх, плохой. В нем все волны мыслей исчезли. До тех пор, пока в уме есть мысли, ум нечист. Умы так называемых святых и так называемых грешников в равной степени нечисты. Но нечистота ума грешника составлена из плохих мыслей, а нечистота ума святого составлена из хороших мыслей.

Святой — это тот, чей ум чист, в нем нет ни хороших, ни плохих мыслей. Это кажется немного сложным, потому что вам кажется, что хорошие мысли показывают чистоту. Но хорошие мысли также враждебны вам, они также создают волны в уме, хорошие мысли также создают беспокойства в уме. Хорошие мысли также создают ограничения в уме. Ум чистый лишь тогда, когда в нем нет враждебных элементов.

Например, вор стоит перед зеркалом. Зеркало не чистое, потому что в нем отражается вор. Но, на самом деле, зеркало не чистое даже тогда, когда в нем отражается святой. Зеркало чистое лишь в том случае, если перед ним ничего нет. Точно также мудрец — это и не святой и не грешник. Мудрец полностью отличается от них.

Концепция Упанишадских риши очень глубокая. Эта концепция чистоты очень тонкая. Они говорят о том, что ум нечист до тех пор, пока в нем остается хотя бы одна волна мысли. Когда в уме нет волн, и он стал совершенно пустым, в зеркале не остается никакого отражения. Когда желание делать добро или зло исчезает, желаний не остается. Когда зло или добро не наполняют ум, когда эгоизм или альтруизм не наполняют ум, когда ничто не занимает его, он становится безграничным, не ограниченным ничем. Тогда его сила в этой чистоте. Не остается больше ничего, над чем следовало бы ломать голову. И тогда ум — это просто чистое зеркало.

Упанишады говорят, что когда ум становится просто зеркалом, когда в нем нет ни отражений, ни образов, ни картин, ни теней, тогда с таким умом вы можете постигнуть высшую реальность.

В этом отличие между религией и моралью. Согласно морали хороший ум чист, а согласно религии пустой ум чист. Для того чтобы быть моральным, не нужно быть религиозным. Даже атеист может быть моральным, более моральным, чем теист.

В сравнении с Индией Советская Россия намного более моральная, а Советская Россия была атеистической страной. Там нет так много воровства и коррупции, нет стольких измен. Атеист может быть моральным. Факт в том, что для атеиста не остается никакой другой возможности, как быть таким моральным, потому что он не может быть религиозным. Для атеиста высшее состояние — означает отречение от зла, он должен придерживаться добродетели.

Но для теиста этого не достаточно. Его путешествие очень длинное. Он говорит: «Я оставил зло, и теперь я привязан к добродетели, но моя привязанность сохраняется. До вчерашнего дня я цеплялся к злу. А теперь я цепляюсь за добро. До сих пор цепи были сделаны из железа, а теперь они сделаны из золота. Но цепи все еще остались». Он стремится к тому, чтобы его ничто не связывало, он не хочет ни к чему цепляться. Привязанности не должно быть, ум должен полностью освободиться от привязанности, и быть совершенно пустым.

Конечно, религия находится за пределами аморальности, но она также выходит и за пределы морали. На самом деле, религиозный человек и не моральный и не аморальный. Именно поэтому трудно понять поведение религиозного человека. Мы можем понять поведение религиозного человека. Мы знаем поведение моралиста. Мы знаем о том, что такое хорошо и что такое плохо. Мы понимаем человека, который делает что-то хорошее, и также понимаем человека, который делает чтото плохое.

Но мудрец возвышается и над хорошим и над плохим. Его поведение становится спонтанным. Он делает все, что ему кажется естественным, и его не заботит хорошо это или плохо. Часто святой может делать чтото, что не кажется другим хорошим. Иногда святой может сделать то, что обществу кажется плохим. Такие люди как Иисус, Кабир, Будда, Махавира выше концепций общества. Махавира жил обнаженным. Но согласно концепциям общества это аморально, это не хорошо жить голым. Общество не может выдержать голых людей.

И есть причина для этого. Общество не только надело тело в одежду, но вместе с этим также скрыло секс. Все так боятся секса, что стремятся скрывать его. Гениталии обнаженного человека осуждаются. Именно поэтому обществу не нравятся обнаженные люди, оно считает их аморальными.

Махавира ходил голым, против этого все возражали! Его не один раз били камнями и выгоняли из деревень и городов. В него запускали камнями, и повсюду осуждали. Но он молчал, он был голым и молчаливым. Он не разговаривал. Он не объяснял, почему ходил обнаженным, в чем была цель того, что он ходит обнаженным. Он был загадочным, людям было трудно понять его. Но нагота Махавиры не была аморальной, но в то же время трудно сказать, что его нагота была моральной. Его нагота была спонтанной, невинной наготой ребенка. Она не была ни моральной, ни аморальной. Махавира стал таким невинным и простым, что ему было нечего прятать. Если кому-то есть что прятать или скрывать, такого человека можно считать сложным. Но любой человек, которому есть что прятать, сложный. Махавира стал невинным, и его невинность зашла настолько далеко, что он даже отказался от одежды. Но обычное общество думало, что его нагота аморальна. И очень трудно понять то, что Махавира святой.