Семь шагов к самадхи - Бхагаван Раджниш

Будда, Иисус привлекали миллионы людей, потому что они жили сердцем. Иначе это было невозможно. Невозможно было сделать то, что требовал Будда. Тысячи людей оставили свои дома, стали нищими вместе с ним, терпели вместе с ним все виды страдания, аскетизма и наслаждались этим. Это чудо. Причем те, кто оставил свои дома, были богатыми, влиятельными людьми, потому что Индия узнала, что такое золотой век во времена Будды, она тогда была на вершине своего богатства. Точно так же как сегодня Америка, Индия была богатой в то время. В то время, запад был диким, там на самом деле не было цивилизации. Запад был полностью нецивилизованным во времена Будды. А Индия переживала свой золотой век.

Будда привлекал миллионы людей, которые были богатыми, жили в комфорте, они путешествовали и стали нищими. Что их наполняло, что привлекало, какова была причина. Даже они сами не знали, какова была причина этого. Причина была такова: когда появляется человек сердца, человек, который живет в своем сердце, он распространяет вокруг себя вибрации сладости. Просто находясь рядом с ним, в его присутствии, вы чувствовали внезапно по непонятной причине радость. Он вам ничего не давал, не давал никакого физического удобства. Наоборот, он мог привести вас к физическому неудобству, из-за него вы могли пройти через многие страдания, но вы наслаждались этими страданиями.

Будда умирал и Ананда, его главный ученик, рыдал. Тогда Будда спросил: «Почему ты плачешь?»

Ананда сказал: «С тобой я могу жить на этой земле, я готов переродиться миллионы раз, и это не будет страданием для меня. Я смогу все выдержать. Просто если ты будешь, то эта самсара, которую ты называешь дукхой, страданием, перестает быть страданием, страдание уже больше не страдание. Но без тебя, даже нирвана перестает быть блаженством».

Будду окружала такая сладость, Иисуса тоже окружала такая сладость, Такая же сладость окружала Св. Франциска, окружала всех тех, кто живет сердцем. Их очарование было в том, что они жили своим сердцем.

Иисус не был слишком-то ученым. Он был простым деревенским жителем, сыном плотника. Он говорил с людьми на их языке, обычными притчами. Если кто-то передаст вам притчи Иисуса, его слова, не говоря при этом, что это принадлежит Иисусу, вы выбросите книгу и никогда больше не будете ее читать. Но он так сильно влиял на людей, что христианство стало величайшей религией в мире. Теперь половина мира — христиане, последователи сына плотника, который даже не был образованным, культурным человеком. Что это за загадка? Как это случилось? Он не был ученым человеком, не был таким как Бертран Рассел. Бертран Рассел без труда бы его победил в любом споре. Это нетрудно представить. Иисус бы сразу потерпел поражение.

Так произошло в Индии, в девятнадцатом веке. Жил Рамакришна, мастер Вивекананды. Он был человеком сердца, совершенно необразованным, не грамотным в знании писаний. У него не было логики, не было умения спорить, он не мог убедить ни кого. Случилось так, что один из самых знаменитых ученых, когда-либо рожденных в Индии, Кешавчандра Сен, отправился на встречу с Рамакришной. Он был великим ученым, очень логичным, рациональным, умеющим спорить, так много людей следовали за ним, чтобы посмотреть, что случится. Потому что все знали, почему то так решили, что Рамакришна немедленно потерпит поражение. Никто не мог спорить с Кешавом Чандрой.

Ученики Рамакришны чувствовали волнение, потому что они тоже знали, что Кешавчандра будет серьезным противником, и если бы он победил Рамакришну, а мог он это сделать по любому пункту, в этом не было никакого сомнения, то весть об этом распространилась бы по всей стране. Что же делать? Как защитить Рамакришну? Они начали думать. Они были так обеспокоены, что не могли спать несколько дней. Когда же они говорили что-то Рамакришне, он смеялся и говорил: «Пусть приходит. Я жду».

Потом пришел этот день, весь ашрам был в печали. Пришел Кешавачандра, очень гордый, очень эгоистичный. У него была причина быть эгоистичным и гордым, он был одним из самых больших интеллектуалов того времени, гением. Пришло много его последователей, профессоров университетов, пандитов, ученых, людей, которые знали Веды. Там была большая толпа многих знаменитостей. Кешавачандра начал спор. «Существует ли Бог?»

Тогда Рамакришна ответил: «Ты говори все, что хочешь сказать».

Кешавачандра начал критиковать, говорить, что Бога нет, но он постоянно чувствовал дискомфорт, потому что всегда, когда он приводил аргументы против Бога, Рамакришна смеялся и наслаждался этим, но не спорил. Он говорил: «Правильно, совершенно правильно!» Но Рамакришна не спорил, не выступал против, и тогда весь спор превратился в бессмыслицу, потому что вы можете победить человека только в том случае, когда он спорит. Само усилие победить было тщетным, потому что побеждать было некого. Тогда постепенно он опечалился, все начало выглядеть бесполезным. Тогда он спросил: «Рамакришна, почему ты продолжаешь говорить да? Ведь я говорю, что Бога больше нет!» Кешавачандра подумал: «Он настолько глупый, что не может понять, о чем я говорю».

Рамакришна сказал в ответ только одну фразу: «До того, как увидеть тебя, я никогда не был так убежден в существовании Бога. Но когда я тебя увидел, пришел в убеждение, что Бог есть».

Кешавчандра сказал: «Почему?»

Рамакришна ответил: «Как может существовать без Бога такой красивый ум? Такой отточенный интеллект. Ты убедил меня, что Бог есть! Я — бедный, необразованный человек, такой ум как у меня может существовать даже без Бога, но такой как у тебя? Невозможно!»

Кешавчандра вынужден был прикоснуться к его стопам и признать свое поражение. Так он стал последователем Рамакришны.

В чем было чудо? В чем было очарование? Это был человек, который жил сердцем. Кешавачандра сказал своим последователям: «Этот человек опасен, не подходите близко к нему. Он обратил меня, не сказав при этом ничего. Просто своим присутствием, смехом, наслаждением, которое от него исходило. Он наполнил меня такой сладостью, которую я никогда не знал. Просто в его присутствии я почувствовал первый экстаз в своей жизни. Неизвестное коснулось меня».

Первая ступень, на которой ищущий наделяется сладостью, удовлетворенностью и блаженством, прорастает из внутренних тайников сердца ищущего, черпая блаженство из сердца земли. В начале этой ступени внутренние тайники становятся полем для прихода других ступеней. После этого ищущий обретает вторую и третью ступень. Из трех ступеней третья — самая высшая, потому что на ней исчезают все проявления воли.

Все проявления воли приходят к концу. Третья ступень — самая высокая. Пусть это глубоко проникнет в ваше сердце. Какова причина этого? Почему? Потому что все проявления воли завершаются. Ваша воля — это причина вашего эго. Вы думаете, что можете что-нибудь сделать, вы думаете, что что-нибудь сделаете, думаете, что у вас есть воля, думаете, что сможете сражаться с существованием и выиграть. Воля означает отношения борьбы, желание завоевать. Воля — это сила насилия в вас.

Бертран Рассел написал книгу: «Завоевание природы». Это невозможно представить себе на востоке. Лао Цзы не может использовать такие слова: «Завоевание природы». Потому что кто будет завоевывать природу? Вы есть природа. Кто будет завоевывать природу? Вы не отделены от нее. Но запад прожил двадцать столетий с этой ложной концепцией — завоеванием природы. Нам нужно победить природу, разрушить ее, заставить следовать за нами. Вы не можете выиграть, вся эта борьба бессмысленна, потому что вы и есть природа. Нет разделения. Восток говорит: «Следуй за природой, стань природой. Оставь волю. Воля — причина несчастья. Воля ведет в ад».

Третья ступень — высшая, потому что тогда, когда вы оставляете желания, нет необходимости в воле, потому что воля нужна для того, чтобы следовать за желаниями. У вас есть желания, вам нужны желания. На западе есть много книг, особенно в Америке, которые продолжают учить быть волевым. Они продаются миллионами, это — бестселлеры, потому что каждый думает, что должен завоевать и развить в себе волю. Люди приходят ко мне, к такому человеку, который полностью против воли и говорят: «Помоги нам. Как нам развить большую волю?»

Воля для вас важна. Из-за воли вы проигрываете, потому что вы делаете что-то совершенно абсурдное, что-то, что не может случиться. Только тогда, когда вы оставите волю, вы можете стать совершенно могущественными. Когда у вас нет воли. Вы обретаете могущество. Вы можете даже стать всемогущими тогда, когда у вас нет воли, потому что тогда вы становитесь едиными со вселенной, можете перевернуть всю вселенную.

Когда у вас есть воля, вы становитесь частью, которая сражается со всем существованием, обладая при этом таким маленьким количеством энергии. Эта энергия также дается вселенной. Вселенная настолько игрива, что иногда разрешает вам играть с собой, дает вам энергию. Вселенная дает вам дыхание, дает вам жизнь, наслаждается вашей борьбой. Точно также отец наслаждается игрой с ребенком и вызывает ребенка на борьбу. Ребенок начинает сражаться, тогда отец падает и помогает ребенку победить. Это игра для отца. Ребенок может быть серьезным, может сойти с ума, может начать думать: «Я выиграл».