Тайный канон Китая - Владимир Малявин

216

В оригинале употреблен знак ци — «жизненная сила», но также «темперамент», «натура».

217

По предложению Юй Юэ, знак «сражаться» заменяется на сходный по начертанию знак «слышать», «узнавать».

218

Знак «испытание» заменяется на знак «человек» на основании комментария Тао Хунцзина.

219

Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, как нужно воздействовать на темного человека, погрязшего в пьянстве и распутстве. Нужно доставить ему удовольствие исполнением музыки, а потом показать, что пьянство и распутство влекут его к смерти и сокращают жизнь. Понимание этой прискорбной истины побудит его изменить свой образ жизни».

220

Перевод данной фразы основан на версии из даосского канона. Комментарий Тао Хунцзина к ней гласит: «Справедливость — это должное. Пытай свое сердце и следуй тому, что люди считают должным, тогда будешь жить в согласии с ними».

221

Аллюзия на изречение Конфуция. См. «Лунь юй», 4, 11. Правда, Тао Хунцзин отождествляет знак би со знаком цинь («искать милости»), следуя толкованию этой фразы древним комментатором Фань Нином, так что эту фразу следовало бы читать так: «низкий человек ищет расположения других».

222

Букв.: «пользуется левым путем».

223

«Мельчайшее и утонченное» (вэй мяо) — традиционное, идущее от канона «Книга Предания» и «Дао-Дэ цзин» обозначение Пути как предбытийной, виртуально-символической матрицы существования. В современном китайском языке это словосочетание означает «деликатную сторону дела».

224

Китайские комментаторы отмечают, что текст в данном месте испорчен.

225

Словом «стратагема» (или «стратегема») в европейской литературе принято переводить китайский термин «цзи», обозначающий некий план, расчет, но также и уловку, военную хитрость. Этому термину близок по смыслу знак «фа» — «прием», «способ», «метод», «правило», «закон».

226

Х. фон Зенгер. Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. — М., 1995.

227

См.: Мясников В. С. Антология хитроумных планов. — X. фон Зен-гер. Стратагемы. — С.9.

228

Щуцкий Ю. К. Китайская классическая «Книга Перемен». — М., 1993.

229

Перевод выполнен по изданию: Сань ши лю цзи (Тридцать шесть стратагем). Ред. Чжан Сяомэй. — Шанхай, 1990.

230

Китайские комментаторы полагают, что в этой фразе зашифрована гексаграмма Кунь (Земля), символизирующая предел силы инь (полнота инь соответствует шестерке, а полнота ян — девятке).

231

Данная фраза встречается в древнейшем китайском каноне — «Книге преданий» (Шу цзин). В оригинале речь идет о силах инь и ян.

232

В оригинальном тексте эта строка первоначально читалась так: «Ключ к победе находится в пустоте». Большинство китайских комментаторов заменяют знак «пустота» (кун) на знак «середина», «пребывать в чем-то» (чжун). Между тем указание на то, что секрет победы заключается в разрыве внутри структуры, не лишено смысла.

233

В оригинале значится буквально: «Великое ян — великое инь». Речь идет о двух из четырех возможных состояний обеих космических сил. В системе графических символов «Книги Перемен» они обозначаются посредством удвоения соответствующей черты. Различаются также «малое ян» и «малое инь», которые обозначают переходные состояния в процессе взаимодействия двух мировых сил.

234

Иероглиф «дай», входящий и в название данной стратагемы, имеет также значение «противостоять», «давать отпор».

235

В тексте буквально: «Малое инь, великое инь, великое ян». Инь в данном случае означает иллюзию, а ян — действительность.

236

Данное изречение буквально гласит: «Ян усугубляет расстройство, инь позволяет дождаться открытого бунта».

237

Название данной стратагемы восходит к древней народной песне «Кричит петух», где есть такие слова:

«Персиковое дерево растет у колодца,Сливовое дерево растет рядом с ним.Вот пришли муравьи и грызут корни персика,Но слива жертвует собой ради персика.Если даже деревья жертвуют собой ради друга,То разве может брат забыть родного брата?»

238

В тексте буквально: «Малое инь — малое ян».

239

Имеется в виду, что нелегитимный правитель будет покорным исполнителем воли тех, кто привел его к власти.

240

В оригинале буквально: «положись на Небо». В данном случае иероглиф «небо» означает совокупность естественных, нерукотворных факторов существования. В этом смысле Небо часто противопоставляется в древней китайской литературе — как и в данном толковании стратагемы — миру «человеческого», т. е. — людским понятиям, мнениям, планам и т. п. В трактате «Сунь-цзы» Небо названо в числе пяти важнейших факторов успеха стратега (четыре остальных — это Путь, Земля, Военачальники, Правила).

241

Пер. с кит. Ф. Титовича.

242

Пер. с кит. Н. И. Конрада.

243

В древнем Китае существовала схема (в своем роде традиционная) построения войска сообразно девяти полям квадрата, которая включала в себя четыре «космических» подразделения — Небо, Земля, Ветер, Облака — и четыре «звериных» подразделения, соответствующих четырем сторонам света: Дракон, Тигр, Птица, Змея. В квадрате выделялись также «небесная» и «земная» оси.

244

Выражение «место смерти» восходит к трактату «Сунь-цзы», где говорится: «Когда, бросаясь в бой, сохраняют свои жизни, а, избегая боя, жизнь не сохраняют, это будет место смерти».

245

Пер. с кит. Н. И. Конрада.

246

В соответствии с предложением ряда китайских комментаторов слово «суша» в оригинале заменено на более подходящее в данном контексте слово «вершина».

247

В конце эпохи Борющихся царств отдельные государства пытались остановить продвижение на восток Цинь, самого могущественного царства того времени, посредством территориальных уступок. Эта политика не имела никакого успеха.

248

В XII — XIII вв. династия Сун пыталась умиротворить северокитайские царства Ляо и Цзинь, основанные воинственными кочевыми племенами, посредством щедрых даров, но это тоже не помогло сунскому двору добиться желанного мира.

249

«Пустота, обретаемая в пустоте» — одна из традиционных формул даосской мудрости.