Тайный канон Китая - Владимир Малявин

76

Здесь и далее в тексте везде сказано «он», но из контекста явствует, что имеется в виду правитель царства.

77

В оригинале употреблено сочетание знаков ци («душевное состояние», «нрав», «характер») и ши («сила обстоятельств», «потенциал ситуации»).

78

Букв. «быть движущей силой круговорота вещей». Термин «движущая сила» (цзи) обозначал в древнем Китае сокровенный импульс жизненных метаморфоз (его исходное значение — спусковая пружина арбалета). Термин «ось» (шу) часто обозначает в даосских текстах средоточие вселенского круговорота, каковое и есть Великий Путь, а его исходное значение — столб, на который насаживаются двери. Тао Хунцзин разъясняет: «Дверной столб владеет движением и покоем дверей, спусковой крючок арбалета управляет спуском стрелы. Так и устанавливаемые правила должны определять движение и покой, а также время пускания стрелы». Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, речь идет о том, чтобы «контролировать движение и покой» окружающих людей.

79

Тао Хунцзин полагает, что в первом случае фраза «чтобы претворить принцип “воодушевляй и подчиняй” в Поднебесном мире» относится к службе у царя, а фраза «прилагая это искусство к людям» в первом случае относится к службе у владетельных князей, а во втором — к управлению простонародьем. Сяо Дэнфу считает это мнение безосновательным.

80

Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, «я воодушевляю других только словесными похвалами, и поэтому здесь сказано: “пустое”. Фан Личжун тоже считает, что здесь имеются в виду “пустые слова”. В свою очередь объект воздействия обнажает свое сердце и совершает действительные поступки, поэтому сказано: “действительное”».

81

Как явствует из контекста и комментария Тао Хунцзина, речь идет не просто о «единении» и «противостоянии», а о двух видах действия или двух тенденциях, соответствующих круговороту Пути: движению «поступательному» (шунь) и движению «возвратному», «обратному» (фань) или противодействию. Первое соответствует движению видимому, раскрытию, эволюции, второе — «возвращению к истоку», свертыванию, инволюции. Согласно пояснению Чжао Цюаньпи, «обратное» движение означает: «уходя, вновь приходить». В даосской традиции внутреннего совершенствования эти понятия играли важную роль, обозначая разнонаправленные токи жизненной силы в теле подвижника Дао (для этого употребляли обычно термины шунь и ни). Впрочем, Чжао Цюаньпи соотносит это понятие с принципами взаимодействия государя и его советника, еще конкретнее — способностью мудрого советника оставаться верным своим принципам, прибегая к разным стратегиям действия.

82

«Предваряющее знание» (сянь чжи), согласно военному канону «Сунь-цзы», присуще также мудрому полководцу. Это понятие можно толковать двояко: как предвидение будущих событий и как некое внутреннее, совершенное знание «просветленного сердца», которое предшествует знанию предметному и объективному. Чжао Цюаньпи трактует его как способность «следовать превращениям времени, используя истину противотечения событий».

83

В своем комментарии к этому пассажу Тао Хунцзин подчеркивает равноценность обеих указанных тенденций и их независимость от внешнего мира: «Истина обратного действия означает круговорот в следовании превращениям, как вращается колесо. В таком случае и уход, и приход в нем имеют соответствующие для каждого обстоятельства. Иногда возвращается назад, иногда устремляется вперед — принцип движения находит сам себя, и он всегда раскрывается как следование другому. Так устанавливается всеобщий порядок».

84

В списке из даосского канона две предшествующие фразы записаны иначе: «Мудрый делает то, что делается, и слушает то, что слышится».

85

Я следую Сяо Дэнфу, который отождествляет знак фань с употребленным в заголовке знаком хэ («согласие»).

86

Земли в пределах Четырех морей — традиционное в Китае название обитаемой суши, то есть собственно Срединной страны.

87

Перевод данной фразы основывается на комментарии Тао Хунцзина, который гласит: «Здесь говорится о том, что мужи древности, глубоко постигшие истину отстранения и сближения, объединяли все земли в пределах Четырех морей и подчиняли себе владетельных князей, применяя искусство «противостояния в согласии», после чего они устанавливали законы перемен в мире и применяли их сообразно круговому движению мира. Все люди от чистого сердца следовали им. Так они могли обрести истинного повелителя и быть в согласии с ним».

88

И Инь — один из легендарных мудрых советников древности. По преданию, предлагал свои услуги и тирану Цзе, последнему правителю династии Ся, и благородному правителю Чэн Тану, свергнувшему Цзе и основавшему свою династию Инь.

89

Люй Шан — советник первых правителей династии Чжоу, в частности основоположника последней — Вэнь-вана, и основатель царства Ци. По преданию, Люй Шан одно время находился на службе у дома Инь, свергнутого династией Чжоу.

90

В списке «Гуй Гу-цзы» из даосского канона название главы включает в себя иероглиф цин (чувства, душевное состояние, закон), так что ее следует переводить: «О постижении чувств». Такое словосочетание встречается в начальной фразе этой главы.

91

В списке трактата из даосского канона начало главы до этого места отнесено к комментарию Тао Хунцзина. Современные толкователи единодушно считают это ошибкой.

92

Согласно пояснению Тао Хунцзина, «чувства и желания человека становятся видимы в соответствии с его радостями и страхами».

93

В тексте букв. «знать, в чем он находит успокоение». Согласно толкованию Тао Хунцзина, речь идет о том, чтобы «знать, к чему устремлены его чувства и желания».

94

Как указывает Сяо Дэнфу, грамматическая конструкция этой фразы требует заменить знак «смотреть» на сходный по начертанию знак «проявление».

95

Употребленный в оригинале знак «число» (шу) в древности был взаимозаменяем со знаком «искусство» (шу).

96

Комментарий Тао Хунцзина: «Искусство постижения чувств другого — это мудрость, которой непременно обладают в одиночку. Поэтому люди не могут предугадать то, что случится с ними. Но тот, кто способен проникнуть в импульс происходящего и соответствовать переменам, способен узреть события еще до того, как они случатся. Такое доступно только тому, кто постиг изначальное и до конца вник в утонченное».

97

В оригинале букв.: «потенциал жизненного импульса». Успех в любом деле, согласно принципам китайской стратегии, выражен в формуле: «овладеть импульсом (превращений), овладеть потенциалом ситуации». Комментарий Тао Хунцзина: «Вьющаяся мошкара — существа крайне маленькие, но и они понимают выгоду и вред. Если им угождать, они будут рады, а если идти им наперекор, они будут сердиться. Что же говорить о людях или духах? Вот почему принцип выгоды и вреда невозможно отменить. В любом деле есть действие угодное и противоположное чьим-то интересам: то, что угодно, есть выгода, а то, что противоположно, есть вред. Такова неоспоримая истина».

98

Тао Хунцзин поясняет: «Те, кто умеет постигать чувства других, облекают свое понимание в красивые слова, чтобы с их помощью вести другого за собой. Вот почему убедительные речи должны быть выражены в изящных сочинениях, которые позволяют высказывать суждения».

99

Изначальное значение употребленного в заголовке знака — «поглаживать». Древние глоссы отождествляют его с понятиями «следовать», «быть в согласии». В списке даосского канона название этой главы гласит: «Угождение намерениям». Здесь этот термин переводится словами «угождать», «подлаживаться», «прощупывать». Выражение «душевное согласие» в русском переводе соответствует в оригинале словосочетанию «соответствие внутри».

100

Комментарий Тао Хунцзина: «Здесь говорится о том, что, познав чувства другого, можно, исходя из желаемого им, делать ему приятное. Душевное согласие означает: внутри возникают чувства, а признаки их проявляются во внешнем облике».