Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

Необходимо внутреннее преображение, а не перемены в поведении. Как только произойдут внутренние изменения, все меняется соответственно. Эти сутры направлены на внутреннее преображение. Попытайтесь послушать каждую сутру очень внимательно. Если будет хотя бы легкое понимание, оно обязательно приведет к взрыву, но если порошок понимания, порох не сухой, несмотря на то, что искры будут падать, это не приведет к взрыву.

Трудности с вами не в том, что у вас нет возможности слушать истину, но в том, что вы привыкли слышать ее и пропускать мимо ушей. Ваш порох еще не сухой. Он промок. Но как вы умудрились замочить его? Чем больше знания у вас есть, тем сырее становится порох. Из-за этой начитанности каждая щепотка мудрости смачивается и становится сырой. Ваше знание мешает искрам мудрости зажечь вас. Ваше знание превращается в препятствие, которое перегораживает вход.

Вы не сознаете вашего знания. Помните о том, что нет большего наркотика, чем невежество знания, потому что оно дает вам самое тонкое эго. Богатство не питает так сильно вашего эго, потому что его могут у вас отнять, может смениться правительство, могут прийти коммунисты к власти, может случиться все что угодно. Вы не можете полностью зависеть от богатства, но знание не может быть украдено у вас. Даже если бросить знатока в тюрьму, его знание отправится вместе с ним. И поэтому богатый человек не такой невежественный, как начитанный. Именно невежество смачивает порох внутри вас. Уберите это невежество, и ваш порох высохнет, а когда он будет сухим, единственная искра сможет зажечь его.

Эти сутры подобны искрам. Отложите все ваше знание в сторону и попытайтесь понять это. Если вы попытаетесь понять его посредством вашего знания, вы никогда не преуспеете.

Первая сутра говорит: Все, что он произносит, есть джапа.

Эта сутра объясняет состояние, которое обретает искатель. Все, что говорит такой человек, становится джапой, повторением мантры. Все, что он говорит, есть джапа, независимо от того, какие слова он использует, потому что в нем больше не остается желаний, больше не остается тьмы, мир исчезает из его сердца. Его сердце само по себе представляет собой свет, и все, что исходит из такого сердца есть джапа.

Есть одно очень хорошо известное высказывание Иисуса: «Царствие Божье определяется не тем, что вы слышите, но лишь тем, что вы говорите». То, что выходит из ваших уст, показывает на вас. Тот, кто становится, как Шива, не нуждается в том, чтобы практиковать джапу, потому что все, что он делает, есть джапа.

Кабир сказал: «То, как я сижу, то, как я стою, само по себе есть молитва». Кабира спросили: «Когда же ты молишься? Когда ты поклоняешься? Когда ты делаешь свою садхану? Тебя зовут великим преданным, но мы никогда не видели, как ты совершаешь великие деяния преданности. Все, что ты делаешь - это ткешь свою одежду и продаешь ее на рынке. В тебе нет признаков медитации, ты не ходишь в храм!»

Кабир отвечал: «Все, что я делаю - это хожу в храм, все, что я говорю, это есть джапа, и само мое бытие есть моя медитация».

В вашем мире действий вы уделяете медитации не много места, но медитация - это не действие, это нечто другое. Вы делаете свои дела в магазине. Вы выполняете свою работу, вам приходится это делать, это требуется. Но работаете ли вы, выполняете ли вы ежедневную деятельность - все это формируют только поверхность вашей жизни, и вы начинаете так же относиться к медитации. Вы говорите: «А не сходить ли мне в храм перед тем, как пойти на рынок?»

Осознавайте это отличие. Вы медитируете, и это становится еще одним видом деятельности среди ваших ежедневных действий. Вы и так уже заняты тысячами вещей, и вы добавляете к этому еще и Бога, но вы упускаете Бога, потому что Бог не может быть на поверхности. Бог не имеет никакого отношения к миру, к магазинам. Он - это самая суть вашего бытия, где вы, в действительности, пребываете. Там вся работа становится отдохновением, там вы просто есть, там нет делателя, там есть только свидетель, и там он живет.

Бог не занимает часть. Он обширный. Он всепроникающий. Только в том случае, если вы полностью окутаны Им, вы достигнете. Если вы позволите Ему занимать ваше время только частично, ваше внимание только частично, вы отклонитесь. Вы должны полностью отдать себя Ему.

Это не означает, что вы прекратите всю свою деятельность, скорее, вы сделаете вашу работу лучше, более эффективно. Воспоминание Бога подготовит ваше бытие, оно будет принадлежать вам с самого рождения. Когда вы отправитесь на работу, когда вы будете заняты вашей деятельностью, вы не прекратите дышать. Вы потеете независимо от себя. Таким образом, воспоминание Бога должно стать добровольной деятельностью внутри вас. Вы будете выполнять ваши мирские обязанности, и беспрерывно внутри вас будет продолжаться поток воспоминания.

Здесь не возникает вопроса и соперничестве и соревновании, потому что это не часть мирского мира. Деятельность формирует мирской мир, поэтому до тех пор, пока человек вовлечен в деятельность, он остается привязанным к миру объектов, сансары. Но когда он достигает бездеятельности, он достигает Бога. Бездеятельность означает ваше существование, в котором вопроса о деятельности не возникает, там вы, и только вы, только ваше бытие. Там вы соединены с собой.

Любые слова того, кто стал подобным Шиве, становятся джапой. Вы не увидите, как такой человек молится, потому что это перестанет быть частью его деятельности, он сам становится молитвой. Когда он сидит или стоит, он тем самым совершает определенные ритуалы в храме.

Все его действия - это выражение преданности. Ему не обязательно соблюдать какие-то особые практики. Это будет неестественным. Если что-то нужно практиковать, мы вынуждены постоянно уставать от этого. И когда мы устаем, мы вынуждены расслабляться, а это означает обратиться к противоположному.

Если вы практиковали святость, вы будете напряжены шесть дней, но на седьмой вам придется расслабиться. И в это день вы станете несвятым. Таким образом наши так называемые святые и садху вынуждены отдыхать от своей святости. Садху должны продолжать жить. Если иногда они не будут расслабляться, напряжение будет накапливаться в них с ужасающей скоростью.

Таким образом, садху находят в себе мгновения мирской суеты, а не мгновения святости. Кто-то устал от добродетели, а кто-то устал от греха, и он вынужден расслабиться и отдыхать, делая противоположное для того, чтобы убрать бремя из вашего ума.

Святой - это человек, чья святость достигается не в результате практики, но становится следствием его природы. И тогда вопроса об отдыхе не возникает. Вам не нужно отдыхать от дыхания. Вам не нужно отдыхать от такого состояния, в котором внутри вы подобны Шиве. А все, что вы делаете, будет поверхностным. Это подобно покрытию, которое скрывает гниль тела, когда вы накрываете его красивой одеждой и умащиваете благовонными маслами. Вы успешно можете обмануть других, но как вы обманете себя сами?

Вот почему мы видим, что наши садху такие депрессивные. В них нет ни следа радости. Другим они кажутся садху, но они сами не чувствуют себя садху, в них нет танца, в их жизни нет музыки. Их гнев и жадность одновременно подобны вожделению. Они просто подавлены. Их одежда может прятать это от вас, но как они могут спрятать это от самих себя? Это колет их сознание и делает их несчастными. До тех пор, пока садху не будет спонтанно смеяться и танцевать, знайте, что его святость культивирована, а культивированная святость всегда бывает ложной. Только спонтанная святость - истинна, поэтому Кабир говорит время от времени: «Спонтанное самадхи - лучшее, мои друзья!»

Спонтанное самадхи - такое самадхи, за которым вам не нужно следить, но это происходит только тогда, когда состояние Шивы становится центром вашего бытия, когда вы становитесь подобными Шиве. Помните, что это не идеал, который вам нужно обрести где-то в будущем. Если вы поймете это, это может случиться в любое мгновение. Деятельность нуждается во времени, а это не деятельность, это прыжок. Это знание, и вам нужно только признать его. Представьте себе человека, у которого есть бриллиант в кармане, но он стоит на рынке и просит пожертвования. И потом кто-то внезапно напоминает ему: «Почему ты просишь милостыню? В твоем кармане что-то сверкает». Он кладет руку в карман и в шоке находит там бриллиант.

Природа Шивы находится внутри вас. Это ваше вечное сокровище. Вам не следует откладывать его достижение. Вам нужно только повернуть ваши глаза внутрь. Если бы оно было где-то в будущем, вам, возможно, было бы нужно время, возможно, несколько рождений, чтобы достигнуть его. Но природа Шивы не может быть достигнута, она должна быть только раскрыта, она должна раскрыться. И когда вы снимаете с лука верхний слой, потом идет другой слой, и так далее, и в конце концов вы находите только пустоту. Точно так же человек должен раскрыть себя слой за слоем.