Великий путь. Вечное пламя - Бхагаван Раджниш

С моей точки зрения, саньяса означает понимание всей той сети обмана, которую вы соткали внутри себя, уничтожение ее, после чего вы сможете жить искренней, реальной жизнью. Какими бы вы ни были, если вы плохие, вы плохие, если у вас плохой характер, поймите это. Не скрывайте ваших недостатков золотым покрывалом. Если вы попытаетесь скрыть свои раны цветами, будет хуже. Просто скажите: «Таков я и есть» - хороший или плохой. Не нужно искать объяснений и предлогов, почему вы такие. Не ищите хороших причин за вашими злыми действиями, потому что в таком случае зло невозможно будет уничтожить.

Когда вы сердитесь, вы всегда подтверждаете ваш гнев, находя всякие причины. Но,в таком случае, куда денется ваш гнев? Таким образом вы питаете ваш гнев и прикрываете его красивыми рамками. Вы украсили вашу тюрьму цветами, так что она выглядит как дом. Теперь вы удовлетворены. Вы смотрите на болезнь как на здоровье, но,в таком случае, как вы сможете избавиться от нее?

По мере того как человек начинает пробуждаться, он начинает осознавать то, что его пробужденное состояние было ложным, что все его сны стали результатом раздвоенного ума, и даже его сон полон беспокойства. На всех трех ступенях в нем присутствует беспокойство, отсутствие легкости, ощущение смущения. И по мере того как его восприятие заостряется, он получает способность постигать ложь, которую он так долго носил с собой. Чем больше света проникает, тем сильнее становится ваше сознание и сила.

Состояние, в котором вы сейчас находитесь, подобно этому.

Однажды ночью случилось землетрясение. Гремел гром, и сверкали молнии, дом трясся. Жена разбудила мужа, который глубоко спал. Она сказала: «Просыпайся, началось землетрясение. Мне кажется, что скоро дом упадет и развалится на части!»

«Не беспокойся, - сказал муж, - иди обратно спать, это не наш дом, мы только арендовали его».

Вы не понимаете того, что даже если дом не ваш, если он упадет, вы погибнете. Псевдоистина, которую вы построили вокруг себя, необязательно может быть вашим созданием, чему-то вы научились у гуру, а что-то вы постигли через писания, а кое-что вы получили из вашей религии, - но когда все это упадет, проиграете именно вы.

Вы сдались, и эта ложь кажется бесполезной. Они просто помогают вам иметь хороший фасад, и поэтому вы все время кажетесь отравленными и очарованными. Внутри вас присутствует страдание и боль, но на вашем лице все время сияет улыбка. Страдание ваше искреннее, улыбка лживая. Было бы лучше, если бы вы плакали. Пусть ваши слезы льются, сотрите улыбку с ваших лиц, Пусть ваше истинное лицо останется обнаженным, потому что только искренность и подлинность ведет к истине.

И по мере того как вы омоете ваше сознание пробуждением, вся боль покинет вас, и это состояние известно как саньяса. И по мере того как вы будете становиться все более и более искренними с собой, вы обнаружите, что от ваших несчастий легко освободиться. Настоящие болезни излечимы, а ложные болезни никогда нельзя вылечить.

Предположим, у вас рак, но вы слишком боитесь признать этот факт. Вместо этого вы настаиваете на том, что страдаете от хронической простуды, и продолжаете лечить себя от простуды. Но как это поможет вам вылечиться от рака? Сколько вы сможете обманывать себя?

Гурджиев всегда говорил своим ученикам, что для искателя очень важно знать точно, в чем его несчастья. Все искатели пытаются спрятать свои несчастья. А тот, кто прячет истинные болезни, не может быть диагностирован, он пытается лечиться от ложной болезни. Вы можете умереть во время лечения, потому что вы болели совсем другим.

Люди приходят ко мне и говорят, что они ищут Бога, ищут душу. Их лица не указывают на поиск. Они пользуются другим именами, они ищут что-то совершенно другое под прикрытием Бога или души.

Один друг пришел ко мне, он был стариком, и сказал, что искал Бога последние тридцать лет. Я воскликнул: «Это слишком много! Ты должен был давно найти его. Создается такое ощущение, что Бог просто прячется от тебя! Если это в действительности так, тебе не хватит даже тридцати рождений. Или может быть так, что ты ищешь не в том направлении, ты еще не нашел тропинки к Его дому. Он либо избегает тебя, или ты избегаешь Его. Скажи мне точно, что ты ищешь!»

Он ответил: «Я сказал тебе. Я ищу Бога. Я регулярно делаю свою практику и медитацию, но у меня нет результатов, которые я могу показать тебе!»

Я спросил: «А каких результатов ты хочешь достигнуть?»

«Мне бы хотелось обрести какие-нибудь оккультные силы!»

Но этот человек не ищет Бога, он ищет оккультные силы, прикрываясь поиском Бога. Не только на рынке на товаре может стоять совершенно другая наклейка. Такое происходит также и в храмах.

Муж искал на кухне соль. Когда его жена подумала, что у него уходит на это слишком много времени, она позвала его: «Что случилось? Ты что, не можешь найти соль?»

«Нет, не могу», - ответил он.

«Да она же прямо у тебя под носом, на ней написано “куркума”!»

Все наши поиски подобны этому поиску. Вы не уверены в том, что вы ищете, и почему. И когда вода сознательности приходит в вашу жизнь, ваша жизнь получает определенное направление. Бесполезное пропадает, и только полезное сохраняется. И в тот день, в который остается только важное, цель недалека.

И как только вырастет восхищение в четвертом состоянии, в вашей жизни распространяется опьянение, но опьянение - это нечто совершенно отличное. Мы должны пользоваться словами для того, чтобы описать это, и поэтому мы называем это опьянением, но это не опьянение пьяниц, это прямо противоположное. Когда человек опьянен, он шатается и слоняется, не разбирая дороги, и он теряет свое соприкосновение со своими чувствами, он не может увидеть того, что делает, и он совершает всевозможные излишества. В опьянении турьи все происходит совершенно по-другому. Здесь вы не шатаетесь. Ваши ноги крепко стоят на земле. И вы наполнены самовоспоминанием. Вы полностью контролируете свои чувства. В опьянении пьяницы человек может совершить всевозможные ошибки и отклониться. В опьянении турьи человек не может совершить ошибки.

Акбар сидел однажды на своем слоне совершал объезд своей столицы. И когда он проезжал по улицам, человек, который стоял на крыше, начал оскорблять его. Его мгновенно поймали и привели, поставив перед Акбаром на следующее утро.

Акбар обратился к этому человеку: «Что побудило тебя вести себя так плохо прошлой ночью, глупец?»

«Ваше величество, я был пьян. Меня там не было. Именно вино оскорбляло вас, а не я! Я так сожалел об этом, когда пришел в свои чувства. И я умоляю вас простить меня, потому что меня там просто не было!»

Акбар понял, потому что он сам искал четвертое состояние. Он был мудрым королем. Он осознал, что бесполезно было наказывать этого человека, который был просто не своем уме в то время. Да, он повел себя плохо, но если бы он повел себя правильно, в этом состоянии это стало бы ошибкой.

Когда вы делаете что-то правильное, это становится чудом; вы все время делаете что-то неправильное. Это только естественно, потому что вы не сознаете. Гурджиев говорил в такие мгновения: «Бог не будет наказывать вас за ваши грехи, потому что вы совершили их в бессознательности». Даже законы в суде прощают вас, если вы совершили преступление в бессознательности. Если человек совершает убийство под воздействием спиртных напитков, это становится смягчающим обстоятельством. И Бог не станет наказывать вас за ваши грехи, потому что Он намного мудрее мирского суда.

Ваши грехи были совершены вами в бессознательности, ваши благие деяния также были совершены в бессознательности. И поэтому вряд ли есть какое-то отличие между вашими хорошими деяниями и плохими, качество то же самое. Домохозяин вы или саньясин, все равно, потому что вы бессознательны. Вы бессознательны в магазине, вы бессознательны в храме, вы бессознательны в офисе, вы бессознательны в монастыре. Если вы оденете ваши одежды или снимете их, нет разницы, вы все еще бессознательны. Истинный вопрос заключается в том, чтобы нарушить вашу бессознательность, а не в том, чтобы изменить вашу деятельность, потому что это сделать очень просто. Если вы не осознаете вашей деятельности в одном, вы вынуждены быть бессознательными в другом также.

Омытый таким образом, он попадает в состояние самоосознапности. Тот, кто ощущает божественную энергию, которая во все проникает, на все смотрит в равном свете.

Как только человек становится самоосознанным, он впервые ощущает прану, жизненные силы. И посредством этого опыта он видит, как все вокруг него наполняется эманациями божественной энергии, и он обретает равенство видения и отсутствие страстей. И как только человек осознает себя, он мгновенно узнает: то же самое пламя горит в каждом из нас.

До тех пор, пока вы не увидели и не ощутили себя, другие будут всегда оставаться враждебными к вам. До тех пор, пока вы не узнали себя, другие будут оставаться вашими врагами. И как только вы стали свидетелями себе, вы будете видеть свет пламени внутри стен повсюду, вы достигнете равенства видения. И тогда не будет ни друзей, ни врагов. Никто не будет вам другом, и никто не будет посторонним. И тогда, на самом деле, вы будете проникать в каждого, останется только один.