Сверхъестественные возможности людей - Аурика Луковкина

Еще одна интересная вариация выращивания кутов шаманов нижними духами состоит в том, что души высиживаются в гнезде дерева матерью-зверем. При этом дерево расположено в смертном море на севере. Шаманы появляются из четырехгранных камней, которые, в свою очередь, порождаются лягушками смертного моря. Мать-зверь нагревает подобный камень 9 дней, после чего он лопается и оттуда появляется птенец — будущий шаман. Достигая размера гнезда, где он вскармливается вышеупомянутой матерью, птенец отправляется в смертное море, где претерпевает разного рода мучения и превращается в разных животных. Затем, приняв облик птицы, он поднимается в небеса к дьяволу Маган Сылгылаху. После прохождения очередного этапа обучения кут шамана посылается под землю. Там духи предлагают ему стать на сторону добра, научившись помогать людям и защищать их скот. На этом этапе происходит уже знакомый нам ритуал разрезания на куски и принесения крови шамана в дар нижним духам. Взамен разрезанного шаман получает новое тело и кровь. «Если новый шаман будет «едуном» (сиэмэхойун), т. е. вредным шаманом, то он с храпом падает навзничь». Обучение пройдено.

Если кут избранного похищали духи среднего мира, то его воспитание могло проходить по уже известной схеме с деревом (ель или лиственница) и гнездами на севере. Но гораздо интереснее другая версия, согласно которой души шаманов вылуплялись из яиц некой сверхъестественной птицы, напоминающей орла, чей образ приняла мать-зверь шамана. Воспитанием будущих шаманов занималась по этой легенде шаманка Бюргестей-Удаган, отличительными особенностями которой считалась одна нога, один глаз и одна рука. Подобно вышеописанным старухам, она клала души шаманов в железные колыбельки и кормила сгустками крови. Передачей магических знаний шаманам этого уровня занимались духи огня, воды, лесных зверей и т. п. Согласно поверьям, эти духи помещали куты избранных людей в отверстия на березе, которая располагалась у дома демонических старух с севера. Сила будущего шамана была прямо пропорционально времени нахождения в березе. Обычно срок прохождения обучения в березе составлял от нескольких месяцев до 3 лет. Затем кут попадал к старухам, которые раскладывали души шаманов по трем комнатам, согласно их способностям: великие, посредственные и плохие. Куты также содержались в железных люльках. Кормили куты также согласно способностям: великих — старшая старуха и т. д. Будущим злым шаманам давали души родственников, а также червей, лягушек, ящериц и т. п. Этот этап проходил за 1–3 года.

В зависимости от этнической принадлежности костюм шамана может иметь свои особенности. Например, костюм якутских шаманов состоял из нагрудника и плаща, которые нередко соединялись в одно целое. Подобный комплект изготавливался из оленьей или телячьей замши. По низу плаща, нагрудника и рукавов, а также у ворота костюм обшивался бахромой, изготовленной из кожаных ремешков. При этом самые длинные полоски на плаще могли достигать пяток. Плащ изготавливался таким образом, что он не соединялся на груди. Когда основа ритуальной одежды была готова, необходимо было пригласить опытного шамана и кузнеца. Первый подсказывал, фигуры каких животных необходимо навесить на костюм, а второй ковал их особым образом, закаляя каждый предмет в крови животного, предварительно принесенного в жертву специально ради обряда изготовления одеяния нового шамана. Самой главной подвеской на костюме любого шамана считалось изготовленное из металла антропоморфное изображение покровителя шамана. Кроме того, необходимо было иметь строго определенный набор деталек по всему костюму. Так, например, впереди нагрудника красовалось изображение груди шамана, на спине — изображение луны и солнца, на рукавах — пластинки, символизирующие кости руки либо птичьи маховые перья. Кроме того, на спину шамана прикреплялось кольцо, являющееся символом прохода в нижний мир. У некоторых шаманов кольцо заменялось изображением рыбы. Кроме того, исследователями зафиксировано иное значение кольца на спине, считающегося символом матери-земли. При этом вход в нижний мир не закрывался. Кроме вышеописанного кольца нередко на спине ритуальной одежды шамана крепились еще два кольца. Их предназначение сводилось к удерживанию шамана в момент наивысшего экстаза в процессе камлания. К другим подвескам на костюме шамана относились две пластинки из железа, крепившиеся в виде литеры «Г», помогавшие очищать больного сородича во время обряда, а также овальная бляха, символизирующая сиденье для полетов шамана в верхний мир. Нередко бляха была украшена изображением животных или птиц. Обе детали находились также на спине.

Следующей обязательной деталью костюма шамана были привески, или кыасаан, представлявшие собой погремушки и пластинки из железа, крепившиеся на спине и рукавах костюма в несколько рядов. Порой данные пластинки изготавливались в виде птичьих перьев, рыб или ножичков. Помещались на шаманский костюм фигурки птиц, причем их количество варьировалось от 3 до 7 штук. В основном птицы были представлены местными разновидностями пернатой фауны: стерхом, лебедем, гагарой, чайкой, гусем, кукушкой, куликом, вороной, совой и т. п. Но это были не просто украшения, птицы выбирались в зависимости от того, в каком образе существуют духи-помощники шамана. Этими фигурками обвешивались и грудь, и спина, и рукава костюма. Гораздо реже встречаются на шаманских костюмах якутских шаманов изображения духов-помощников в образе медведя, волка или собаки.

Нередко шаманы-якуты использовали в качестве привесок мюльгюн, под которым понимается пара кружков из железа, символы места присоединения к плечевым поясам рук; бэлэнньик — запястье и т. п. Вешались в качестве привесок изображения духа-хозяина священного дерева или даже самого дерева. При этом именно из данной породы дерева изготавливался обод бубна. У якутов таким деревом служила лиственница. Защитными привесками считались изображение щита и ребер в виде железных полосок.

В 1940 г. исследователь якутских шаманов А. А. Савин составил список из 19 различных металлических привесок. Сюда входили: 1) овальный бубен, защищавший спину шамана, поскольку, согласно верованиям, там находится самое уязвимое место; 2) табытал — узкие пластинки, расположенные в задней части рукавов, также служившие защитой от злых духов; 3) сюнньюегэ, представляющий собой продолговатый железный кусок с зарубками, пришивавшийся над местом расположения копчика и служивший ориентиром для помощника шамана во время спуска в мир смерти, с помощью которого тот помогал шаману найти очередное место стоянки; 4) кыасаан — трубочки, изготавливаемые как из железа, так и из бронзы и железа, которые соединялись по три-четыре и привешивались к спине в качестве щита, а, кроме того, в одной из подобных трубочек шаман прятал спасенную душу больного, а порой и собственную кут; 5) плоская круглая луна, изготовленная также из железа или бронзы, использующаяся шаманом в качестве освещения пути из нижнего мира, и пришивавшаяся слева над грудью; 6) параллельно справа пришивалось изображение солнца, защищавшее шамана от абаасов нижнего мира и символизировавшее принадлежность шамана к солнечному миру; 7) железная привеска в виде обоюдоострого ножа для прокалывания, которая пришивалась справа над местом расположения почки и которой шаман мог пронзать кольцо-проход на спине, чтобы при необходимости освободиться от нечаянно заглоченной души больного или же от вселившегося в тело шамана злого духа; 8) бронзовый колокольчик, который пришивался к привеске-хвосту шамана. При этом их количество могло варьироваться от 1 до 3. Звон колокольчика должен был показывать шаману в обморочном состоянии, что его душа на месте и что он жив. Также с помощью звона колокольчика можно было призвать духов-помощников; 9) бубенец, который располагался ниже воротника на плаще и который использовался в том же значении, что и колокольчик; 10) балык сымысага, что в переводе значило «нижняя губа рыбы» располагалась на правой стороне плаща и использовался для атаки против злого духа или человека, для чего она закладывалась у дороги, по которой должен идти объект; 11) изображение кулика, или чекченге, которое изготавливалось в виде плоского профиля данной птицы и прикреплялось с левой стороны на плечо или на боку. К слову, фигурка подобной птицы ставилась также на могиле шамана, поскольку, согласно верованиям, она относила его душу в верхний мир; 12) изображение гагары, которое прикреплялось спереди костюма на груди. Гагара помогала шаману совершать путешествие в нижний мир; 13) изображение ворона, которое также располагалось спереди. Ворон помогал шаману в путешествии в верхний мир, поскольку, согласно поверьям, ворон — сын облака. Нередко, достигнув верхнего мира, шаман произносил фразу о том, что добрался туда в виде ворона; 14) фигурка двуглавого орла, именовавшаяся «далан ексекю», также располагалась спереди. Эта птица помогала шаману наведываться в страну предков, находившуюся в верхнем мире. Добравшись туда, шаман говорил о своем путешествии в образе трехглавой птицы; 15) фигурка самки ящерицы, или тисы тыймыыта, которая изображалась с двумя ртами, расположенными с обоих концов туловища. Данная фигурка помогала при борьбе с другим шаманом. Согласно поверью, положенная на дороге и невидимая врагу, она заглатывала его и, убив, выплевывала через задний проход. Нередко подобный прием использовался шаманом для устранения недруга, не являющегося шаманом; 16) фигурка быка или пороза, представляющая наследство великих родственников, которое помогало при борьбе с шаманом-антагонистом, при излечении больного, который сажался на быка, и при лечении самого шамана, когда, садясь на свой костюм, он избавлялся от бессилия и апатии; 17) железная фигурка самки мифического зверя с раздвоенными копытами, в которой, по верованиям, хранилась душа шамана и которая использовалась для «бодания» с враждебно настроенным шаманом. Кроме того, в виде медведя мифическая самка сопровождала шамана в дороге. А если она рожала, то дар шамана передавался его детям; 18) железная фигурка хищного зверя из темного леса, которая чаще всего изображалась в образе волка и пришивалась на спину плаща. Волк служил разведчиком шамана, он также мог съесть скот, людей и шамана-антагониста. Для путешествия в средний мир шаман мог и сам превращаться в волка; 19) фигурка хищного животного из темного леса, но уже в виде медведя. Использовалась подобно предыдущему образу.