Сверхъестественные возможности людей - Аурика Луковкина

После произнесения заклинания шаман кидался на больного с целью ловли духа, находящегося либо в нем, либо рядом с ним. Назывался этот дух «юер».

А вот у северных племен после очищения своего места шаман просил еды перед дальней дорогой. В ответ на его просьбу ему полагалось преподнести трубку и чашу, наполненную кровью оленя. После трапезы шаман обращался к своим помощникам: медведю, быку и рыбам, стараясь оживить их с помощью окропления кровью их символов на своем ритуальном одеянии. Духи призванных животных направлялись шаманом в нижний мир. Происходило это с помощью следующего действия: шаман три раза кричал гагарой, затем падал на землю, застланную черной материей. При этом его голова должна была быть направлена строго на север. На пути шамана были расположены олохи, которыми именовались некие вехи его дороги, между которыми он не нуждался в отдыхе. Достигнув очередного олоха, шаман отдыхал, затем спрашивал живших на олохе духов о продолжении своего пути. Сильный шаман мог пройти расстояние в девять олохов, слабый — только три. Далее следовал обряд отлова виновного в болезни злого духа, во время которого шаман воспроизводил диалог с ним. Как правило, злой дух отказывался уходить.

Если дух, изгонявшийся шаманом из тела больного, принадлежал к нижнему миру, то, как правило, он просил в жертвоприношение рогатый скот. Бывали случаи, когда помощник шамана отказывал духу в требуемой жертве, а шаман уговаривал его на менее значительное приношение или прогонял его совсем без откупа. Если же стороны договаривались о жертве, то далее следовало обговаривание места жертвоприношения. Если же предмет договора был приготовлен заранее, то шаман помогал духу либо вселиться в животное и возвратиться в его мир верхом на жертве, либо дух отправлялся в свой мир, а шаман следом вел душу требуемого скота.

Если дух был из верхнего мира, шаман, попрощавшись с родиной, направлялся к его миру, подпрыгивая и ударяя в бубен. На его пути в верхний мир также встречались олохи. Духам, живущим там, шаман жертвовал конские волосы, кидая их на угли очага в юрте. Добравшись до нужного места, шаман просил вернуть кут больного. Если договориться не удавалось, шаман действовал силой или обманом. Вырученную душу шаман клал в свое ухо и отправлялся домой. По пути обратно он снова приносил жертву на каждом олохе.

Если душа похищалась из нижнего мира, то шаман превращал ее в птенчика. Песни, которые пел шаман на пути домой, повторялись присутствующими на обряде людьми. Возвратившись домой, шаман возвращал душу больному.

Нередко во время обряда шаман показывал разнообразные мистические фокусы, которые исследователи шаманизма воспринимали как результат гипнотического воздействия. Например, чтобы показать свою магическую силу, шаман с помощью своей колотушки раскрывал потолок и оттуда начинал падать снег. Еще более интересен вариант, когда шаман отрезал собственную голову, а затем просто клал ее недалеко от себя. После нескольких магических фокусов шаман занимался предсказыванием будущего для желающих.

Нередко в процессе камлания шаман вселял в себя дух, именовавшийся как Кээлээни. Причем это мог быть и мужской дух, и женский. Внешним образом этих духов был хромой заика, который начинал задавать присутствующим разнообразные скабрезные вопросы, ответ на которые должен был быть всегда отрицательный. Духи помогали шаману и вызывались, как правило, после обряда очищения шаманского места.

В самом конце камлания духи-помощники провожались в свой мир, для чего их выдували в окна, предварительно угостив пищей или конскими волосами, которые для этой цели бросались на угли.

Естественно, что у каждого шамана были свои заклинания и свои помощники. Но в целом ритуал камлания проводился в соответствии с выше приведенным сценарием. Время подобного камлания составляло от 2–3 часов до двух ночей. Однако при легких заболеваниях обряд существенно упрощался. Классическим примером упрощенного обряда служит лечение болезниглаз, когда шаман после вызывания духов-помощников в течение 10 минут читал заклинание, а затем плюнул больному в глаза. Злой дух, ставший причиной болезни, испугался, больной вздрогнул. После чего болезнь была излечена.

Так же и у тюркских народов, носителями мифов и верований которых являлись шаманы. Как уже было сказано выше, их мир делился на три части: верхний, срединный и низший. Жителями этих миров были наряду с людьми, птицами и животными, различные духи и божества. И шаманы как раз и были посредниками между вышеозначенными мирами, между людьми и сверхъестественными существами. Наиболее изученным в этом смысле считается якутский эпос, согласно которому верхний мир населяли айыы и абаасы.

Главой айыы был Юрюнг Айыы тойон, что в переводе значит «Белый светлый господин», который создал вселенную и людей, животных и т. п. Второстепенные айыы были его приближенными, они могли давать людям куты детей. Каждое божество айыы отвечало за свою сферу жизни и быта якутов. Это могло быть коневодство или рыболовство. У каждого рода был свой покровитель-божество. В зависимости от расположенности божества к роду, его члены были богатыми или бедными, счастливыми или несчастными. Божества помогали в защите от врагов и иных духов. Этим покровителям посвящались специальные обряды, проведение которых ложилось на айыы ойуунов или «белых» шаманов, которых можно приравнять к языческим жрецам иных вероисповеданий. У белых шаманов не было духов-помощников, они не могли совершать путешествия в иные миры, их основной задачей было чтение заклинаний божествам-покровителям племени и принесение им бескровных жертв. Если божество было умилостивлено белым шаманом, то оно посылало людям знак в виде стерха или лебедя. Любопытно, что изначально так называемые «черные» шаманы не имели права присутствовать при ритуалах белых шаманов, поскольку они служили иному божеству — Улуу тойону, что значило «Великий господин».

Следующими жители верхнего мира были духи абаасы, которые подчинялись уже упомянутому Улуу тойону, который первоначально был божеством и, значит, относился к айыы. Затем его образ трансформировался, в нем стали видеть причины всех болезней, а потому он стал причисляться к абаасам, которые причиняли людям только зло. Однако не следует противопоставлять Улуу и Юрюнгу как зло и добро. Согласно верованиям якутов, они никогда не входят ни в какое взаимодействие. К заслугам Улуу относят: создание душ сюр, принесение людям огня, а также духов-покровителей наиболее великих шаманов. Кроме того, обе группы обитателей верхнего мира не были однозначно добрыми или однозначно злыми. Например, айыы могли не дать детей, если их не устраивали принесенные им жертвы, а абаасы могли за хорошее жертвоприношение вернуть похищенную у больного душу. Главное, в чем было противопоставление вышеназванных групп, было их происхождение. Считалось, что главы родов абаасы — дети Улуу. Они изображались существами огромного роста с головой ворона. Сам Улуу жил так высоко в небе, что только самые великие шаманы могли добраться до него, пройдя путь «с трижды девятью» олохами (остановками). Остальные абаасы жили, как зажиточные якуты, имели семью, хозяйство и скот. При желании они могли проникнуть в средний мир и жить невидимыми в трещинах деревьев. Абаасы могли путешествовать по земному миру в виде вихря. Злые духи причиняли болезни. Кроме того, абаасы мужского пола могли сношаться с земными женщинами, в результате чего рождались идиоты. Могли спускаться в мир людей и духи животных абаасов. Например, абаасы по имени Хара Сылгылаах, что значит «Имеющий черных коней», посылал свой скот в срединный мир на подкормку, и тогда земному скоту не хватало пищи и людям приходилось их подкармливать. Кроме того, существовало поверье, что порой в земной мир спускается яркорыжий жеребец, который покрывает земную кобылу, в результате чего у нее рождается жеребенок-урод, именуемый чиччик. Такой приплод в зависимости от рода грозил хозяину или хозяйке кобылы смертью.

Еще одной плохой приметой у якутов считалось произнесения имени духа вслух. Так как, услышав свое имя, духи могли нанести говорившему визит, который мог окончиться болезнью. В связи с этим все названия божеств в якутском эпосе иносказательные, связанные с какой-нибудь характерной чертой внешности или поведения божества. Например, Улуутуйар Улуу тойон в переводе звучит как «Грозный и Великий господин», а Хара Суорун тойон переводится как «Черный непреклонный господин» и т. п. Имена могли присваиваться и по месту обитания духа (Дочь Одунских небес) или по предмету обладания (Имеющий черного коня).

В число духов верхнего мира входили так называемые племенные божества, к числу которых относили духов-покровителей, предков со сверхъестественными способностями, а также души великих умерших шаманов. Там же обитали духи обычных людей, превратившиеся в юе-реев.