Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Джампа Тинлей

После этого вам надо сосредоточиться на Благородной Истине Источника Страдания, которая объясняет механизм того, как мы находимся в круговороте сансары. Здесь вам надлежит медитировать о Двенадцатичленной Цепи Взаимозависимого Возникновения. Методику этой медитации я также уже объяснял раньше. С помощью этой медитации вам удастся породить в себе отречение, сильное отречение: у вас появится желание полного освобождения от сансары. И не только это. Вы должны затем заниматься медитацией о Третьей Благородной Истине — о достоинствах нирваны, и о Четвертой Благородной Истине — Благородной Истине Пути, то есть о том, каким образом достижима нирвана. Таким образом, посредством медитации обо всех Четырех Благородных Истинах вам удастся выработать в себе отвращение к несвободному циклическому бытию, и вы больше не будете привязываться к сансаре — в любых её проявлениях, потому что вы будете знать, что страдание присуще природе сансары. Благодаря медитации о Третьей и Четвертой Благородных Истинах вы сможете выработать сильную решимость достигнуть состояния нирваны, или освобождения, ибо вы поймете, что подлинное счастье — это состояние полного освобождения от клеш.

Сегодня я ещё раз в сжатой форме объясню вам, что такое Четыре Благородные Истины, и как размышлять о шестнадцати аспектах Четырех Благородных Истин. Эти шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин были объектом медитации великих мастеров прошлого, которые благодаря этому достигли очень высоких реализаций. Сначала я объясню, что такое Четыре Благородные Истины. Эти Четыре Истины являются самыми настоящими истинами, но люди не осознают этих истин. Самое первое учение, которое дал Будда по достижении Просветления, было учение о Четырех Благородных Истинах. Будда преподал его следующим образом. Он сказал: «Признайте Благородную Истину Страдания. Откажитесь от Благородной Истины Источника Страдания. Осуществите Благородную Истину Пресечения Страдания. Созерцайте Благородную Истину Пути». В то время, когда Будда давал это учение, те из его учеников, у которых были очень высокого уровня кармические отпечатки из прошлых жизней, услышав эти слова Будды, постигли их глубинный смысл, и в тот же момент они достигли очень высоких реализаций.

2.1.2.3.1. Размышления о Благородной Истине Страдания

Во-первых, когда Будда сказал, что Благородную Истину Страдания необходимо признать, что он имел в виду? Какой смысл заключается в том, чтобы признать страдание? Смысл этой Истины состоит в том, что если вы не хотите страдать, то, во-первых, должны узнать, что такое страдание, получить полное знание о страдании и признать страдание как факт. Например, если вы хотите избавиться от страданий, доставляемых каким-то заболеванием, то первое, что вы должны сделать, это полностью изучить это заболевание, узнать что это такое. В противном случае вы будете принимать симптомы за саму болезнь и станете лечиться от симптомов, не понимая истинного источника заболевания. К примеру, если вы больны туберкулезом и хотите вылечиться от него, то должны узнать, что за болезнь туберкулез, и не пытаться лечить лишь симптомы туберкулеза, то есть кашель и высокую температуру, принимая эти симптомы за сам туберкулез. То же самое — с нашими страданиями. У нас очень много разнообразных телесных и умственных страданий. Вы должны понять, что такое страдание, всесторонне и в полном объеме. С точки зрения буддизма то, что мы обычно считаем страданием, на самом деле — всего лишь симптомы страдания, а настоящее страдание — это нечто другое. Поэтому в буддизме принято различать три вида страдания.

Первый вид — это называется страдание от страдания. Этот вид страдания хорошо знаком всем. Все наши головные боли, какие-то болезненные ощущения, депрессии, физические и душевные муки — все это и является страданием от страдания.

Второй вид страдания называется страданием перемен. Что это значит? Когда одно экстремальное страдание сменяется другим экстремальным страданием, то период этой смены мы воспринимаем с облегчением и думаем, что это счастье, но в действительности — это не что иное, как страдание перемен.

Например, если вы холодной зимой были на улице и очень сильно замерзли, а потом пришли домой и сели у камина, то несколько мгновений, в течение нескольких минут вы будете совершенно счастливы. Но в действительности — это никакое не счастье: просто страдание от холода сменяется страданием от жары. Чем больше вы будете сидеть у огня, тем более будет проявляться страдание от жары.

Когда какой-то человек страдает из-за того, что у него нет партнера, спутника жизни, то он, живя в одиночестве, думает, что если бы у него был спутник жизни, он был бы очень счастлив, и что все его проблемы были бы решены. Когда он, наконец, знакомится с кем-то и начинает вести совместную с ним жизнь, в начале совместной жизни, некоторое время, он счастлив. Но в действительности что произошло? Страдание, доставляемое отсутствием супруга или супруги, сменилось новым страданием — страданием от наличия супруга или супруги. Но в тот короткий период, пока новое страдание еще не набрало силу, человек принимает страдание перемен за счастье. Но уже вскоре страдание от наличия партнера по жизни начинает все более возрастать и наступает момент, когда оно становится больше, чем прежнее страдание от отсутствия партнера. И этому человеку захочется расстаться со своим спутником. Они расстаются. И тогда у него возобновляется страдание от отсутствия партнера. Он находит себе нового партнера — второго мужа или жену и всё повторяется. Так проходит вся жизнь, впустую проходит.

По большей части мы привязываемся именно к страданиям перемен. Мы не осознаем, что страдание перемен — это страдание, не воспринимаем его как страдание, мы полагаем, что это счастье, и все время стремимся к нему, думаем, что это счастье, но когда мы обретаем это «счастье», то оказывается, что мы избавляемся тем самым от одних страданий, но у нас возникают новые страдания.

И, таким образом, применяя эти мирские методы, мы устраняем с их помощью одни страдания и неизменно обретаем другие страдания, потому что цель, к которой мы стремимся, — не является настоящим счастьем: на самом деле мы стремимся к страданию перемен. Однако, когда люди осознают, что страдания перемен — это страдания, то меняется их отношение к этому виду страдания. Они уже больше не привязываются к страданиям перемен, принимая их за счастье: если есть такое «счастье» — то это нормально, если нет его, то это не огорчает их, поскольку по сути это — вид страдания. Этих людей начинают гораздо меньше интересовать мирские дела и мирские методы достижения счастья и всё более их начинают интересовать духовные вещи и методы обретения настоящего счастья.

Таким образом, наши влечения и страсть к мирским вещам возникают из-за непонимания того, что страдание перемен — это страдание. Это — сущностное наставление. Очень многие из наших проблем возникают из-за того, что мы что-то неправильно понимаем, к чему-то неправильно относимся. Проверьте — и убедитесь в этом сами. Мы столько усилий и трудов вкладываем в очень малозначительные и мелкие вещи, которые — даже если вы их обретете — мало что изменят в вашей жизни. Все восемь мирских дхарм суть страдание перемен: все это не приносит настоящего счастья.

Третий вид страдания называется «всепроникающее страдание». Под всепроникающим страданием следует то, что наши тело и ум, поскольку мы переродились под контролем омрачений, имеют природу страдания. В силу рождения под властью клеш наши пять скандх — это словно одна большая сплошная рана, не видимая глазу. И именно это становится основой для нашего страдания. Поэтому, если вы не хотите страдать, то нужно залечить эту невидимую рану тела и ума, являющуюся следствием зараженности скверной клеш. По каким признакам мы можем узнать, что имеем невидимую рану тела? Это, например, то, что наше тело очень легко замерзает от холода, ему очень подвержено страданиям от жары, оно очень страдает от голода, жажды, болезней, старости: все это относится к невидимой ране нашего тела. А наш ум очень сильно подвержен разнообразным расстройствам, он с легкостью огорчается из-за каких-то мелочей, из-за любого слова он может впасть в состояние депрессии: всё это как раз свидетельствует о невидимой ране вашего ума. Но как мы можем доказать тот факт, что в сознании людей существует невидимая рана?

Возьмем для примера двух людей. Один из этих людей благодаря духовной практике излечился от этой умственной раны. У другого человека — очень большая рана в уме. Вот они находятся вместе — эти два человека. К ним подходит третий человек, который говорит им: «Эй, вы, два болвана, чем тут занимаетесь?». Одно и тоже слово «болван» было адресовано им обоим. Как воспринял это слово тот человек, у которого не было раны в уме? Для этого человека слово «болван» ничего не значило. Он не воспринял его как личное оскорбление, для него это было просто пустое слово. Почему это так? Потому что у него не было раны. Слова — как палец, который прикасается к оголенной ране, если у вас на руке нет этой раны, то можно сколько угодно тыкать в вашу руку пальцем, и вы не почувствуете боли. Если же чужой палец попал вам в рану, то вам сразу же станет больно: боль в этом случае является естественным следствием того, что у вас есть рана. Поэтому второй человек, поскольку у него была в уме рана, — привычка считать себя очень умным человеком, намного умнее других, — услышав слова «два болвана», тут же персонализирует эти слова, воспринимает их как личное оскорбление и, возмутившись, вскидывается на того человека: «Как ты посмел оскорбить нас! Я — москвич!». А для людей, которые залечили эту рану, для них, наоборот, неприятные слова в свой адрес становятся своеобразным «массажем» для ума. Чем чаще они слышат подобные слова, тем более их ум становится «упругим», как хорошо накачанный мяч. И они даже испытывают благодарность за хороший «массаж».