Бог и человек. Парадоксы откровения - Виктор Печорин

Теперь переходим к третьему моменту. Наконец возникает вещественный мир – знакомая нам вселенная, видимая обычным физическим зрением. Это – тоже выражение Бога (в нашей классификации – Его третье выражение). В этой форме Бог нам кажется доступным и близким – мы все видим, слышим, осязаем. Предположим, что мы – обычные люди, не имеющие в себе духа, не обладающие духовным зрением. Мы видим только то, что вещественно, что обладает физическими качествами. Эта вещественность, эта физическая форма Бога заслоняет от нас другие его выражения – первое и второе. Мы их не видим и не ощущаем. Даже не догадываемся о них. Если бы нам про них не рассказали, мы бы так и оставались в блаженном неведении. Мы бы оценивали книгу мира только по ее обложке, не будучи в состоянии заглянуть внутрь и ознакомиться с подлинным ее содержанием.

Итак, обладая только физическим зрением, мы видим Бога только в его вещественном выражении. Такого Бога мы изображаем, такому поклоняемся, к такому обращаем свои просьбы и молитвы, такому преподносим дары, с таким пытаемся заключить сделку. Но не принимаем ли мы за настоящего Бога лишь его временную внешнюю оболочку? Это ведь все равно, что принять за человека оставленное им в гардеробе пальто – и пытаться вести с ним переговоры. Возможно, сам Бог уже давно ушел, осталась лишь его одежда. Что служит нам объектом поклонения? Плащаница Христа, остатки креста, на котором он был распят, его изображения (иконы), не похожие, кстати сказать, одна на другую.

Духовной форме Бога (второму выражению), не говоря уже о первом, вовсе непроявленном, обычный человек не поклоняется. Он даже не может понять, о чем тут речь. Да и чему поклоняться – ничего ощутимого ведь нет! Вот мощи святых – это понятно, это можно увидеть и потрогать. Иконы – тоже доступно. Идея Богоматери близка и понятна – у каждого ведь была мать. А что такое Святой Дух? – какой-то голубь… Да и не голубь вовсе – нечто бесплотное.

Именно поэтому бог Эа заслонил собой для древних вавилонян верховного бога и отца всех богов Ану – тот был слишком далек, слишком недоступен, всегда действовал не сам, а через посредников. А позже и Эа оказался потесненным деятельным Мардуком, который, как считалось, непосредственно организовал жизнь людей на земле, то есть был чем-то вроде Христа в христианской Троице. Именно поэтому ведический Брахман оказался оттеснен в индуизме на задний план, уступив место более деятельному и периодически воплощавшемуся в виде земных существ Вишну. Повсеместно, во всех религиях главные боги становились богами второго и третьего плана, а на первое место в культовой практике выдвигались боги более прагматичные, более деятельные, более «посюсторонние».

Между тем, все три выражения Бога отражают одно и то же – существо Бога. Ни одно из них в отдельности не способно охватить всю божественную сущность, дать полное представление о Боге. Три выражения Бога – это не три Бога, а один и тот же. Это то же самое, как если рассматривать человека утром, встающего ото сна, в полдень, занимающегося работой, и вечером, когда он отдыхает, – это будут три разные формы, но один и тот же человек. Если мы не будем знать все три его формы, мы вряд ли составим о нем полное представление.

Три упомянутые формы человека все-таки разнесены во времени, как бы существуют порознь на временной шкале. Что касается Бога, то, поскольку Он вне времени, Он существует во всех трех формах одновременно. Вот, собственно, эту мысль и пытается передать учение о Троице: мысль о существовании не одного только, а трех выражений Бога. Из них непроявленному выражению соответствует Бог Отец – библейский Яхве, запретивший придавать Ему облик и имя; духовному выражению – Святой Дух, родоначальник духовной иерархии и посредник между непроявленным Богом и физическим миром; а физическому выражению Бога соответствует Логос, рассматриваемый как создатель вещественной вселенной и как Бог Сын, Христос, принявший физический облик галилеянина Иисуса. «Три свидетельствуют на небе, – говорил апостол Иоанн, – Отец, Слово и Святой Дух; и сии три суть едино» (1 Иоан. 5:7).

Таким образом, христианскую Троицу можно рассматривать как своего рода диаграмму, изображающую три стадии перехода Бога из неявного состояния в явное. Любопытное пояснение идеи Троицы можно обнаружить в индийских Ведах, где сказано буквально следующее: «Поистине, [все] это – триада: имя, образ, деяние. <…> Эта триада едина, это Атман. Атман, будучи единым, есть эта триада. Это – бессмертное, покрытое действительным» (Брихадараньяка-упанишада, I, 6:1–3). Лучше, пожалуй, не скажешь.

Откровение о будущем

Зороастрийская религия предрекает: в конце времен произойдет последняя и решающая битва между силами света во главе с Ахура-Маздой и силами тьмы, возглавляемыми Ангро-Маинйу. Это будет страшнейший мировой катаклизм, весь мир будет потрясен до основания. Многие погибнут, но победа в конце концов достанется Ахура-Мазде, и все, кто будут до конца ему верны, приобретут вечное существование в мире, свободном от всякого зла и неправды.

Пророки Ветхого Завета обещают приход Мессии, который, насылая на погрязшую в грехах и преступлениях землю целую серию страшных стихийных бедствий, уничтожит все злое. Старый мир будет переплавлен в очистительном огне и возникнут новое небо и новая земля, которая будет принадлежать «избранному народу», а все остальные народы примут иудейскую веру.

Платон говорил, что мировой катаклизм только нынешней расе людей представляется окончательным, а на самом деле такие катаклизмы происходят во вселенной периодически, отделяя один цикл ее развития от другого.

Христианская церковь, основанная на убеждении, что приход Мессии (Христа) уже совершился, ожидает его второго пришествия по сценарию, предсказанному ветхозаветными пророками. Правда, «избранным народом» она считает не евреев, а уверовавших в Христа. В это второе пришествие Христос будет судить людей по их делам, отделяя праведников от грешников (агнцев от козлищ). После суда на обновленной земле установится тысячелетнее царство Мессии, в котором праведники будут счастливо жить под его справедливым управлением. По прошествии тысячи лет произойдет битва Христа с Сатаной, в которой Сатана будет окончательно повержен.

Ислам тоже предсказывает наступление судного дня, предваряемого приходом антихриста (Даджаля) и битвой с ним верующих на поле у Шама (Дамаска). В этот день, сопровождающийся вселенской катастрофой и воскресением мертвых, Бог придет судить людей и каждому назначит дальнейшую судьбу в зависимости от их деяний: грешники будут осуждены на нескончаемые муки в геенне огненной, а праведники получат блаженство в райских садах на вечные времена.

Совсем иначе оценивают виды на будущее брахманизм, индуизм и буддизм. Согласно этим учениям, земное существование представляет собой бесконечную череду рождений и умираний и наполнено страданием. Конец такого мира представлялся бы избавлением, но его не предвидится. Правда, в некоторых текстах можно найти упоминание о циклах вселенной, прерываемых периодами небытия, но эти циклы настолько велики, что практически представляются бесконечными. Избавление от дурной бесконечности эти религии видят в индивидуальном спасении, позволяющем личности посредством преодоления привязанности к земному существованию вырваться из колеса рождений и умираний. Состояние освобождения называется нирваной; подробностей об этом состоянии не сообщается. Можно лишь предполагать, что под нирваной подразумевается существование в каком-то ином мире, отличающемся от земного и, по-видимому, более привлекательном, иначе зачем бы туда стремиться?

Мы привели здесь свидетельства лишь нескольких, наиболее распространенных религий. На самом деле предлагается гораздо больше различных вариантов. Как видим, религиозные учения значительно расходятся в этом вопросе. Но ведь все они черпали свои сведения из единого источника, опирались на одно и то же Откровение. Как же могли они придти к столь разным результатам?

Вопрос о будущем слишком важен, чтобы удовлетворяться простой констатацией, что каждая религия видит его по-своему. Чтобы разобраться с этим, нужно вернуться к истокам, непосредственно к самому Откровению и посмотреть, что оно говорит по этому поводу.

Откровение – универсальный инструмент познания. Нет ничего тайного, что с его помощью не сделалось бы явным. Благодаря Откровению мы проследили путь развития вселенной с самого момента ее возникновения. Благодаря ему мы поняли смысл того, что происходит с нами. Настала пора направить этот инструмент в будущее, чтобы узнать, что нас там ожидает.

Сразу скажем: здесь мы сталкиваемся с очередным парадоксом Откровения. Оно рисует нам два различных сценария будущего: пессимистический и оптимистический. Рассмотрим их подробнее.