Возвращение к истоку. Передача светильника - Бхагаван Раджниш

И она добавила: «Простите меня, ведь я была несознательна. Я сказала вам неправду. Я сказала, что вы жестокосердный, похожий на камень, что у вас вовсе нет сердца. Но теперь я знаю, что ошиблась». Будда не пролил не слезинки. Он не сентиментальный, а чувствительный.

Вы можете помочь только тогда, когда чувствительны. Если вы сентиментальны, значит, вы еще больше все запутываете. Когда человек понимает, он становится все более чувствительным, то есть он помогает, заботится. И он никогда не почувствует замешательство. Сентиментальный человек всегда будет смущен, потому что он поступает неверно. Вы тоже знаете, когда вы ведете себя глупо. Вам тоже известно об этом.

Когда он пришел в провинцию Йен и в действительности увидел столицу, гробницу своих правителей, отчий дом и могилу отца, его переживания уже не были глубокими.

Старик извлек небольшой урок... И если этот урок усваивается все лучше, тогда наступает миг, когда вы видите реальность такой, какая она есть. Тогда нет несчастья, ведь вы отбросили ум. Тогда вы непосредственно видите реальное. Нет ни счастья, ни несчастья, поскольку и то, и другое есть проекции ума. Когда исчезает как счастье, так и несчастье, воцаряется покой. Когда исчезает как и счастье, так и несчастье, возникает блаженство.

Поймите меня правильно. Блаженство - это не то же самое, что и счастье. Блаженство означает отсутствие и счастья, и несчастья. Счастье будет развеяно несчастьем, а несчастье будет развеяно счастьем. Это противоположности, колесо вращается. Блаженство никогда не развеивается, так как это тишина, покой, безмятежность. Это абсолютный покой. Вы познали истину, и теперь ничто не смущает вас.

Вы живете в мире не-умом. Вы живете в мире без всяких проекций. Тогда все прекрасно, но не в смысле вашей красоты, поскольку в вашей красоте уже содержится уродство. Теперь все прекрасно, но эта красота выше вашей красоты и вашего уродства. Вы выходите за пределы всякой двойственности.

Попытайтесь учиться на каждом опыте. Вот единственная медитация. Не позволяйте своему опыту пропасть ни за грош. Извлекайте из жизни уроки. Усвоенный урок останется с вами. Переживание сотрется, но опыт останется с вами. Когда ваше понимание приобретает определенную остроту, случается взрыв.

Когда вода нагревается до ста градусов, она исчезает и становится совсем другим веществом. Меняется ее качество, вода испаряется. Обычно вода течет вниз, но при испарении она устремляется вверх. Вода меняет свое состояние.

Вы похожи на воду. Если вы не станете учиться, то будете все время течь вниз. Учитесь! Учение - это жар, вызревание, зрелость, пламя. Множьте опыт, распаляйте свой внутренний огонь. Так температура достигает сотни градусов, и вы совершаете скачок. Неожиданно исчезает измерение нисходящего потока, и вы устремляетесь вверх. Вы движетесь все выше и выше, вы превращаетесь в облако.

Это возможно только благодаря переживанию, то есть когда переживание превращается в опыт, когда опыт превращается в понимание, а понимание и есть суть. Это не память, а как раз сама суть всего, что вы познали. Вы никому не можете объяснить свое понимание, нет. Это не знания, и их нельзя передать.

Мастер должен создавать для вас ситуации, чтобы вы учились, понимали, накапливали потенциал, пламя.

Наверно, вы видели фотографии пирамид. Их построили члены самых тайных египетских школ. Слово «пирамида» означает внутренний огонь. Пирамида строится таким образом, чтобы она накапливала энергию. В наше время ученые выяснили, что форма пирамиды позволяет накапливать громадные запасы энергии. Пирамида треугольной формы собирает энергию. Ученые случайно узнали об этом эффекте. Один ученый работал на пирамиде в Гизе. Пока он проводил работы, в пирамиду забежала собака. Потом ученый машинально захлопнул дверь и уехал на праздники. Вернувшись спустя три недели, он нашел у двери мертвую собаку, но ее тело мумифицировалось само собой. Собака была мертва, но ее тела не коснулся процесс разложения.

Потом этот ученый провел множество экспериментов на кошках и мышах, и он был изумлен. В Гизе происходило что-то чудесное! Тело умирало, дальше оно должно было разлагаться... Ученый провел маленький опыт: он построил модель пирамиды и пустил внутрь ее мышь. Потом мышь умерла и мумифицировалась. Ее тело не разложилось.

В Германии ученые получили патент на изготовление крохотных пирамидок для лезвий. Вы бреете бороду и кладете лезвие в пирамидку. На следующий день лезвие само собой снова затачивается, поэтому одним лезвием можно бриться всю жизнь.

Слово «пирамида» означает внутренний огонь. Все человеческое тело похоже на пирамиду. Если вы углубитесь в себя, то поймете, что около вашего пупка расположено треугольное хранилище энергии. В районе пупка, внутри треугольника, прямо посреди него полыхает огонь.

Сейчас это невероятно крохотный язычок пламени. Если вы будете набираться опыта, он превратится в понимание (а вы носите в себе суть своих переживаний), и вы ощутите, как в районе вашего пупка увеличивается жар. В Японии эту точку называют хара. Жар нарастает, и по мере увеличения этого пламени вы начинаете меняться. Наступает миг, когда вы чувствуете около пупка горящее пламя, которое становится почти невыносимым. Тогда все неожиданно меняется. При температуре в сто градусов ваше тело становится совсем другим.

Поток тела больше не направлен вниз. У вас исчезает половое влечение, ведь секс - это как раз движение потока вниз. Тотчас же энергия взмывает вверх, и она достигает высшего пика вашего естества, сахасрары, из этой чакры энергия попадает в божественное. Итак, учитесь больше, не живите бессознательно. Осознанность - вот пламя.

Когда Гераклит говорит, что огонь есть корень всего существования, он прав. Он что-то знает, ведь огонь - это и в самом деле корень всего существования. Не то чтобы вы видели именно огонь, просто огонь - это одна из форм.

Понимание похоже на огонь, оно полностью сжигает вас в вашем нынешнем виде, то есть как эго, как ум. Понимание дает вам другое измерение; вы становитесь облаком и летите в небе. Вы приобретаете крылья.

Не позволяйте ни одному переживанию миновать вас, не превратившись в некий опыт. Ценен каждый миг, учитесь у жизни. Когда наступит завтрашний день и взойдет солнце, вам нельзя оставаться прежними, вы должны накопить опыт.

Произнося слово «опыт», я не хочу сказать, что вы должны узнавать все больше. Вы должны понимать яснее. Даже невежественный человек может стать очень понимающим. То есть он невежественен в том смысле, что необразован, многого не знает. А очень образованный человек, выпускник оксфордского университета, может оказаться абсолютно непонимающим, но он все же обладает каким-то знаниями.

Вы чувствуете разницу? Знания появляются из-за памяти, через ум. Понимание появляется при помощи опыта, через экзистенциальные переживания, а не посредством памяти.

Беседа 10

И Тенг умер стоя на голове

20 декабря 1974 года.

Когда Тенг Йин Фенг был при смерти, он осведомился у окружавших его учеников: «Я видел, как люди умирают сидя и лежа, но умирали ли когда-нибудь люди стоя?» «Да, такие случаи были», - ответили ученики.

«Умирали ли когда-нибудь люди, стоя на голове?» - поинтересовался Тенг. «Нет, такого никогда не было», - ответили ученики. И Тенг умер стоя на голове. Полы его одежды тоже взметнулись вверх.

Ученики решили отнести мастера на погребальный костер, но он по-прежнему стоял на голове не шевелясь. Люди из всех уголков страны приходили поглядеть на эту удивительную сцену.

Монахиня, младшая сестра мастера, подошла к нему и стала ворчать на него: «При жизни ты не обращал внимания на законы и обычаи, и даже после смерти ты валяешь дурака!»

Потом она подтолкнула брата пальцем, и он с грохотом обрушился на пол. И тогда ученики понесли мастера на погребальный костер.

Смерть - вот корень всех страхов. Но если вы боитесь, то не можете жить. При наличии страха жизни нет. Если в вас есть страх, значит, вы уже мертвы.

Таков порочный круг: вы боитесь смерти и не можете жить из-за этого страха, вы уже мертвы. Тогда вы начинаете бояться еще сильнее, и страх вползает в сам ваш центр, вы трепещете.

Я вижу, что вы трепещете. Если вы покопаете поглубже, то всякий раз будете находить в себе страх смерти. Этот страх есть корень всех страхов. В любом страхе, какой бы ни была его форма, скрыт страх смерти. Почему люди так сильно боятся смерти? Неужели смерти и в самом деле нужно так бояться?

Прежде всего, нужно помнить о том, что вы не знаете смерть. Вы не познали ее, поэтому как вы можете бояться того, что неизвестно вам? Это невозможно. Вы можете бояться того, что знаете, но как вы можете бояться того, что абсолютно, совсем неведомо вам? Страху необходим объект для своего приложения.