Буддийская логика - Джампа Тинлей

С наивной верой в видимость вы принимаете ее за реальность, и из—за этого вращаетесь в сансаре. Вы верите в эго, полагая, что оно вас защищает. Вы не представляете жизни без эго, не понимая, что на самом деле оно ваш худший враг. Эго обманывает вас, говоря: «Ты способный человек, тебе незачем изучать практику сутр, занимайся Ваджраяной — и станешь Буддой».

В государстве вашего ума есть видимость, что гнев является орудием вашей самозащиты, что он «министр обороны», хотя, на самом деле, гнев — это «террорист». Поэтому закономерно, что в государстве вашего ума постоянно взрываются бомбы отрицательных эмоций, и вы то и дело впадаете в истерику Как же здесь может царить гармония?

Все это происходит из—за того, что вы доверяете видимости. Поэтому вы продолжаете вращаться в сансаре. Скажите себе: «Видимость обманчива. Из—за доверия к видимости я все еще в сансаре. Видимость ничего не доказывает. Не следует апеллировать к видимости».

Если будете таким образом проводить аналитическую медитацию, от сомнения быстро перейдете к предположению, от предположения — к глубокой убежденности, опирающейся на достоверное познание. В отношении Гуру достоверным познанием является следующее:

«Вероятность, что мой Учитель является Буддой, очень велика. Даже если он не Будда, в моих глазах он — Будда, и от этого я имею много преимуществ и ничего не теряю. Нет ничего опасного, чтобы видеть Гуру и Будду как нечто единое, даже если Гуру не является Буддой».

Настоящий диспут о преданности Учителю очень сложен, я объяснил вам его в очень простой форме, показав основные положения, с помощью которых вы сможете развить реализацию. Что такое реализация в медитации о преданности Гуру? Это спонтанное восприятие духовного наставника в нераздельном единстве с Буддой (и божеством—йидамом). Тогда даже если в гневе, с багровым лицом, наставник будет ругать вас, у вас не возникнет ни малейшей мысли, что он обычный человек. Для вас он йидам, специально для того, чтобы устранить ваши препятствия, проявляющийся в гневном аспекте. У вас появится такое же восприятие Гуру, как у Миларепы, который ни разу, когда Марпа являл ему багровое от гнева лицо, не увидел в нем разгневанного человека, способного сделать что—то дурное. В те моменты Миларепа считал Марпу божеством, принявшим гневный облик, чтобы избавить его от препятствий.

Однажды, когда Миларепа пришел вместе с другими учениками получать посвящение, Марпа, указуя на него пальцем, спросил: «Какое подношение ты мне принес?» Миларепа ответил: «Я подношу Вам свое тело, речь и ум». «Меня не интересует твое грязное тело, — сказал Марпа. — Если есть золото, я дам тебе посвящение, а если нет — убирайся вон!»

В этот момент ни у Миларепы, ни у кого—либо из учеников Марпы не возникло и тени сомнения в духовном наставнике, потому что у них было все в порядке с логикой. Они также не сделали негативных выводов о Миларепе на основе слов Марпы. Никаких мирских мыслей у них не возникло. Наоборот, они подумали: «Наверное, Миларепа — особый ученик. Никому из учеников, кроме него, Марпа не говорил ничего подобного. Почему? Должно быть, мы слабые ученики, поэтому с нами Марпа разговаривает мягко. Миларепу же Учитель ругает, потому что у него сильный ум».

А если бы я, как Марпа, спросил вас о подношении, вы бы тут же подумали: «О, Геше Тинлей стал любить деньги. Теперь он не такой хороший, как раньше». Это нелогичные мысли. Вы слышите только слова и не понимаете, чем они вызваны, но сразу делаете ошибочные выводы. К ним вас подталкивает привычное мышление обывателя. С другой стороны, если я вам скажу: «Деньги меня не интересуют», мои слова тоже не доказывают, что у меня действительно нет привязанности к деньгам.

Как я уже говорил, буддийская логика нужна не для того, чтобы побеждать в диспутах других людей, а для того, чтобы породить собственную убежденность в Дхарме. Без нее вы не сможете перейти от извращенного сознания к сомнению, а от сомнения — к предположению. Дже Цонкапа говорил, что поведение людей, не имеющих силы внутренней убежденности, приобретенной с помощью логики, нестабильно. Когда такие люди видят, как кто—то плачет — они тоже плачут, а если кто—то рядом с ними смеется — им тоже хочется смеяться.

9.7. Применение признака ненаблюдения для опровержения ложных выводов о других

Учителя традиции Кадампа115 использовали признак ненаблюдения не только для того, чтобы увидеть, что духовный наставник един с Буддой.

[115] Кадам, или Кадампа, — традиция тибетского буддизма, основанная Атишей, Дромтонпой, Потовой и Чекавой.

Более того, с помощью этого вида признака они старались воспринимать всех живых существ как проявления Будд. Будда Майтрейя явил себя в форме собаки, чтобы помочь Асанге, поэтому в отношении каждого отдельно взятого живого существа нет уверенности, что это обычные существа — они могут оказаться эманациями Будды, специально явившимися, чтобы помогать вам. Когда нищий на улице просит милостыню, может быть, это Будда или ваш духовный наставник, принявший облик нищего, чтобы помочь вам накопить заслуги.

Будда сказал: «Только я обладаю всеведением и могу судить, кто прав, а кто ошибается». У вас пока нет всеведения, поэтому вначале будьте беспристрастны, нейтральны в отношении других: «Может быть, он хороший человек, а может быть, плохой. Это не мое дело». Чье—то действие на первый взгляд кажется ошибкой, но, возможно, это вовсе не ошибка. Самое лучшее — позитивно смотреть на всех, от этого вы только выиграете.

Внутренние качества других вы не способны видеть, поэтому не можете точно сказать о ком—то, хороший он человек или нет. Я расскажу вам историю, чтобы вы поняли, почему не должны судить о людях.

Жил в монастыре монах, у которого была кармическая связь с богиней Ваджрайогини. А когда есть связь с каким—то божеством, оно всегда находит вас, где бы вы ни были. Божества всегда готовы явиться перед вами, ибо вездесущи. Ваша способность видеть их зависит от вашей кармической связи с ними и силы веры. Если у вас есть кармическая связь с божеством и сильная вера в него, оно всегда будет являться перед вами — в самых разных формах.

В силу кармической связи монаха с Ваджрайогини, однажды она появилась в монастыре в образе старой нищенки и попросила у монаха подаяние. Он стал регулярно делиться с этой старухой своей едой. В один прекрасный день она сказала монаху: «Завтра я ухожу, хочешь пойти со мной?» Это был намек Ваджрайогини, что она может взять его в чистую землю. Но монах был далек от того, чтобы понять такой намек, потому что придерживался обыденного представления о вещах. Из—за «круглого камешка» в фундаменте мировоззрения он принимал проявление божества за обычную женщину, потому что она выглядела как нищая старуха, и поэтому он сказал ей свысока: «Глупая старуха, куда ты собралась? Оставайся лучше со мной, я буду и впредь кормить тебя. Если не я, кто тебя еще накормит?»

Мы часто поступаем точно так же. Как же божества могут помочь вам, если у вас в уме сидит «круглый камень», из—за которого все вокруг кажется вам обыденным. Если смотрите на что—то сквозь черные очки, все вокруг будет казаться вам черным. В прошлых жизнях вы вели себя точно так же — я имею в виду «круглый камень» в основании вашего мировосприятия. Несмотря на отсутствие ясных доказательств, вы приходили к многочисленным ложным выводам. По этой причине мы и находимся в сансаре.

Ваджрайогини посмеялась над ним и снова заговорила без малейшей обиды: «Не беспокойся за меня. Главное, хочешь ли ты пойти со мной? Я ухожу завтра». Он, простак, снова не понял ее. «Ну, если так уж хочешь — отправляйся, а я с тобой не пойду», — сказал он и ушел.

А на следующее утро, придя на старое место, монах не обнаружил старухи и спросил у другого нищего, не видел ли он здесь старой нищенки. Тот отвечал: «Ее сейчас нет, но прошлой ночью она кашляла и сплевывала мокроту в глиняный горшок, а, уходя, сказала: «Завтра придет справиться обо мне молодой монах, отдай ему этот горшок». Может быть, она тебя имела в виду». С такими словами нищий протянул монаху горшок. Тот посмотрел: горшок был полон мокроты, смешанной с кровью. Он сказал с отвращением: «Какая глупая старуха! Зачем мне это?» — и бросил горшок на землю. А горшок, коснувшись земли, превратился в радугу. Только тогда его осенило: «О, может быть, это была Ваджрайогини?» — и помчался к своему духовному наставнику.

Когда он рассказал наставнику эту историю, тот стал его ругать: «Глупец, ты никогда не ценишь других людей. Из—за самодовольной ограниченности и пренебрежения к другим ты упустил свой шанс. Однако Ваджрайогини всегда дает людям три шанса. Она даст тебе еще возможность — постарайся не упустить ее. Завтра иди на тропу обхождения вокруг дворца Потала и поджидай там Ваджрайогини, которая появится в числе пяти женщин, делающих обхождение. У одной из них будет красное лицо. Ее ты и должен схватить».