Шримад Бхагаватам. Песнь 7. Наука о Боге - Свами Бхактиведанта А.Ч.

О Махараджа Юдхиштхира, однажды царь демонов, Хираньякашипу, взял своего сына Прахладу себе на колени и, переполненный отцовской любовью, спросил: Дорогой сынок, скажи мне, пожалуйста, что, по-твоему, является самым важным из того, что ты узнал от своих учителей.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу не задавал своему маленькому сыну затруднительных вопросов. Напротив, он дал ему возможность простыми словами описать все, что, по мнению мальчика, могло быть самым лучшим из того, чему он научился в школе. Разумеется, будучи чистым преданным Господа, Прахлада Махараджа знал все и мог без труда сказать, что в жизни самое главное. В Ведах говорится: йасмин виджна(гйа)те сарвам эвам виджна(гйа)там бхавати — тот, кто по-настоящему постиг Бога, в совершенстве разбирается в любом вопросе. Иногда нам приходится бросать вызов выдающимся ученым и философам, но милостью Кришны правда всегда оказывается на нашей стороне. По существу, ни один обыкновенный человек не может бросить вызов ученому или философу и обсуждать и ним природу истинного знания. На это способен лишь преданный, который, по милости Господа, постиг суть любого предмета. Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.11):

тешам эванукампартхам

ахам аджна(гйа)на-джам тамах

нашайамй атма-бхава-стхо

джна(гйа)на-дипена бхасват

Кришна, находясь в образе Сверхдуши в сердце каждого живого существа, рассеивает мрак невежества в сердце Своего преданного. Освещая путь преданного факелом знания, Он дарует ему знания обо всем сущем. Таким образом, Прахладе Махарадже было хорошо известно, в чем состоит лучшее из всего знания, и когда отец спросил его об этом, он поделился с ним этим знанием. Развив в себе сознание Кришны, Прахлада Махараджа мог решать самые неразрешимые проблемы. Далее приведен его ответ.

ТЕКСТ 5

шри-прахлада увача

тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат

хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайет

ашри-прахладах увача — Прахлада Махараджа ответил; тат — эта; садху — очень хорошая, или лучшая половина жизни; манйе — я думаю; асура-варйа — о царь асуров; дехинам — тех, кто получили материальное тело; сада — всегда; самудвигна — охваченный тревогами; дхийам — чей разум; асат-грахат — принимая временное тело или временные отношения за реальность (думая «Я есть тело и все, что принадлежит этому телу — мое»); хитва — покинув; атма-патам — место, где нет духовной культуры и не практикуется самоосознание; грихам — телесные представления о жизни, или семейная жизнь; андха-купам — которая есть ничто иное как глухой колодец (в котором нет воды, но человек продолжает ее там искать); ванам — в лес; гатах — отправившись; йат — который; харим — у Верховной Личности Бога; ашрайета — можно принять прибежище.

Прахлада Махараджа сказал: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель говорил мне, что любой, кто получил бренное материальное тело и погряз в недолговечной семейной жизни, будет обязательно пребывать в беспокойстве, ибо он провалился в темный колодец, наполненный не водой, а одними страданиями. Такому человеку надлежит оставить свой дом и уйти в лес [вану]. Иначе говоря, он должен отправиться во Вриндаван, где все пропитано атмосферой сознания Кришны, и принять прибежище у Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу думал, что, поскольку Прахлада всего лишь маленький ребенок, не имеющий достаточного опыта, он расскажет ему о чем-нибудь приятном, но явно не о чем-то практичном. Однако Прахлада Махараджа, будучи возвышенным преданным Господа, обладал всеми достоинствами и потому был прекрасно образован.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана

сарваир гунаис татра самасате сурах

харав абхактасйа куто махад-гуна

маноратхенасати дхавато бахих

«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постоянно проявляются все добродетели Кришны и полубогов. Однако, тот, кто не предан Верховной Личности Бога, не имеет никаких достоинств, ибо занят лишь тем, что строит различные гипотезы о природе материального мира, который представляет собой ничто иное, как внешнее проявление Господа» (Бхаг., 5.18.12). Так называемые высокообразованные ученые и философы, парящие на уровне мыслительных спекуляций, не способны понять разницы между сат, вечным, и асат, временным. В Ведах сказано: асато ма джйотир гама, — необходимо положить конец временному материальному существованию и подняться на уровень вечного бытия. Душа вечна, и истинным знанием можно назвать только то знание, которое рассматривает природу этой вечной души. Кроме того, в ведических писаниях говорится, апашйатам атма-таттвам грихешу гриха-медхинам: тот, кто привязан к телесным представлениям о жизни, и кто, ведя жизнь грихастхи, семейного человека, стремится удовлетворить свои материальные чувства, не может постичь положения вечной души. В подтверждение этим словам Прахлада Махараджа говорит, что тот, кто хочет достичь цели жизни, должен немедленно обратиться к достоверному источнику и попытаться узнать, в чем состоит смысл его жизни и как прожить эту жизнь, находясь в духовном сознании. Следует понять, что мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны, и, чтобы обеспечить себе духовный прогресс, должны безраздельно предаться Его лотосным стопам. Все живые существа в материальном мире пребывают во власти телесных представлений о жизни, ведя тяжелую борьбу за существование, которая не прекращается из жизни в жизнь. Поэтому, как советует в этом стихе Прахлада Махараджа, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, необходимо уйти в лес (вану).

В системе варнашрамы человек сначала становится брахмачари, затем грихастхой, ванапрастхой и на заключительной стадии жизни — санньяси. В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано: варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате — тот, кто строит свою жизнь в соответствии с системой деления общества на варны и ашрамы, очень скоро начинает поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Если же человек признает только телесные представления о жизни, он будет продолжать гнить в материальном мире и его жизнь не принесет ему никакого блага. В каждом обществе должны существовать брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а с целью духовного развития человек должен постепенно пройти через все ашрамы: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и, наконец, санньясы. Прахлада Махараджа советует своему отцу стать ванапрастхой, потому что, ведя семейную жизнь и запутавшись в своих телесных привязанностях, Хираньякашипу стал слишком атеистичным. Прахлада сказал, что гораздо лучше вести жизнь ванапрастхи, чем все глубже и глубже погружаться в грихам андха-купам, глухой колодец семейной жизни. Поэтому наше движение сознания Кришны приглашает всех пожилых людей посетить Вриндаван и остаться там, чтобы, живя в отречении, совершать прогресс в духовном сознании, сознании Кришны.

ТЕКСТ 6

шри-нарада увача

шрутва путра-гиро даитйах пара-пакша-самахитах

джахаса буддхир баланам бхидйате пара-буддхибхих

шри-нарадах увача — Нарада Муни сказал; шрутва — выслушав; путра-гирах — поучительные слова своего сына; даитйах — Хираньякашипу; пара-пакша — на стороне врага; самахитах — исполенный веры; джахаса — засмеялся; буддхих — разум; баланам — маленьких детей; бхидйате — осквернен; пара-буддхибхих — наставлениями врага.

Нарада Муни продолжал: Когда Прахлада Махараджа поведал своему отцу о том, как в процессе преданного служения можно постичь свою истинную природу, подтвердив тем самым, что он предан лагерю его врагов, Хираньякашипу, царь демонов, выслушав слова Прахлады, со смехом сказал: «Так вести себя могут только дети, чей разум отравлен словами моего врага».

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу был демоном, и потому всегда ненавидел Господа Вишну и Его преданных, считая их своими врагами. Вот почему в данном стихе употреблено слово пара-пакша («на стороне врага»). Хираньякашипу никогда не прислушивался к наставлениям Господа Вишну, или Кришны. Более того, он приходил в ярость, слыша разумные слова вайшнава. Господь Вишну, Кришна, говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Оставь все другие обязанности и вручи себя Мне». Однако Хираньякашипу и другие подобные ему демоны, никогда не захотят послушаться этого совета. Поэтому Кришна говорит:

на мам душкритино мудхах

прападйанте нарадхамах

майайапархрита-джна(гйа)на

асурам бхавам ашритах

«Безнадежные глупцы, самые низкие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны, обладающие безбожной природой, не предаются Мне» (Б.-г., 7.15). Поведение Хираньякашипу может служить ярчайшим примером асура-бхавы, или безбожной природы. Мудхи и нарадхамы, глупцы и негодяи, а также низшие из людей, не способны понять, что Вишну — это Всевышний, и потому они никогда не предаются Господу. Хираньякашипу, естественно, пришел в страшный гнев, узнав, что Прахлада попал под влияние вражеской стороны. Поэтому он запретил пускать в покои своего сына таких святых, как Нарада, чтобы они не могли больше портить Прахладу своими вайшнавскими наставлениями.