Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах - Бхакти Тиртха Свами

Избегая крайностей

Представьте себе, что будет с ребенком, если ему постоянно говорить: «Не делай то, не делай это». У ребенка разовьется нарушение психики, приводящее к тому, что необходимость совершать любые, даже самые маленькие действия, будет так нервировать его, что он станет бояться даже правильных поступков. Такие дети уже не понимают, что на самом деле хорошо, а что плохо, ибо они слишком травмированы и сбиты с толку. С другой стороны, если знание передается в настроении любви и нежности, ребенок сформируется здоровым человеком. В первые годы этого Движения мы слишком многое запрещали нашим детям. Они только и слышали, что «Нельзя!» В результате, как только они немного повзрослели и обрели некоторую независимость, они пожелали испытать все те вещи, которые мы запрещали им делать. Будучи молодым санньяси, я время от времени брал с собой в путешествие по гурукулам молодых ребят. Один из гурукульских мальчиков, сопровождавших меня, отверг философию своих родителей из-за того, что она негативным образом была преподнесена. Во время путешествий я обычно читал по вечерам лекции по «Бхагавад-гите». Этот паренек приходил на лекции, но к тому моменту, как я заканчивал петь «Джайя Радха-Мадхава», он обычно уже исчезал. Возвращался он аккуратно к концу лекции. Однажды я спросил его, что он делает в то время, когда его нет на лекции. Он сказал, что, подрастая, он все сильнее чувствовал, что его лишили целого мира, который там, за оградой. Только и знал он, что петь шлоки, играть на фисгармонии, да на мриданге и слушать об ужасах этого мира. Поскольку он постоянно слышал о невежестве материализма, он хотел исследовать его, чтобы самому разобраться, правда все это, или нет. На протяжении всего нашего путешествия по Америке, он каждый день убегал с лекции и шел в какую-нибудь аптеку, чтобы полистать журналы, а потом выходил на улицу и наблюдал за людьми, как они болтают, курят или ругаются. Он просто сидел и наблюдал. Из-за того, что его учили лишь тому, чего НЕЛЬЗЯ делать, мальчик приобрел по отношению к сознанию Кришны нездоровую установку. Давать только негативные наставления — это незрелая форма обучения и воспитания. Мы должны находить верное равновесие между дисциплиной и опытом, через который знание может быть передано в позитивном ключе.

Родители, заботясь о жизни своих детей, естественно, стремятся защитить их. Однако применение метода запугивания неэффективно. Мы должны объяснять детям, почему им следует избегать дурного поведения, причем таким образом, чтобы это было им понятно, и они не воспринимали бы наши наставления как очередную попытку что-то им навязать. Как уже говорилось, если мы просто перечисляем МОЖНО и НЕЛЬЗЯ, весьма вероятно, что наши дети будут делать все наоборот. В то же время мы не должны предоставлять им полную свободу делать все, что им заблагорассудится, под тем предлогом, что им, дескать, надо учиться на своих собственных ошибках. Шрила Прабхупада не раз рассказывал историю о юноше, который попал в тюрьму из-за того, что его родители давали ему слишком много свободы. Родители недостаточно заботились о том, чтобы установить какие-то рамки дисциплины, когда тот был ребенком. В результате он докатился до самых тяжких грехов и оказался в тюрьме, в камере смертников. Перед казнью он попросил позвать свою мать. Склонившись к ней, якобы чтобы сказать ей что-то на ухо, он откусил ей ухо в отместку за то, что она не дала ему должного руководства, когда он был еще ребенком.

Позволить детям делать, что им заблагорассудится, — все равно, что посадить их в лодку без руля. Неизбежно их снесет течением, и они попадут во множество неприятностей. Посылать детей в мир, не дав им никакого руководства и не наделив их способностью править своим судном — катастрофа не только для них, но и для общества в целом. Очень печально, что именно этот способ воспитания распространился в последнее время, ибо он ведет к нездоровой вседозволенности, а она неизбежно порождает проблемы.

Шрила Прабхупада учил нас избегать крайностей. С одной стороны он велел нам вести себя так, чтобы не вовлекаться в беспредельную свободу, ведущую к невежеству, а с другой — просил нас не навязывать духовное знание людям, если в их сознании нет ясного понимания и благодарности. Увы, именно дети священников и судей порой падают ниже других, ибо они естественным образом восстают против правил, которые им постоянно грубо навязывают. Это печально известный феномен материального мира. Если дети священника растут в обстановке постоянного запугивания адом и дьяволом, они, вероятнее всего, потеряют желание придерживаться моральных принципов. Однако если знание будет преподнесено им в здоровой, уравновешенной манере, они будут вдохновлены вести себя соответственно. Мантра Одиннадцатая передает нам глубину понимания сути при соблюдении равновесия.

Академическое знание или дезинформация?

Когда я заканчивал обучение в Принстоне, каждого выпускника попросили сделать какое-нибудь заявление, которое должно было быть помещено рядом с его фотографией в выпускном альбоме. Предполагалось, что эти высказывания будут служить своеобразными memento, по которым выпускники смогут вспоминать друг друга. Когда издатели альбома спросили меня, что я хотел бы сказать о Принстонском Университете, я ответил им, что чувствую себя очень обязанным этому заведению, поскольку пребывание в нем помогло мне понять, чего бы я НЕ хотел делать со своей жизнью и чем бы я НЕ хотел становиться. Получив там определенные впечатления, я совершенно твердо усвоил, что не хочу становиться ни материалистом, ни профессором. Будучи студентом, я заметил, что хотя мои профессора обладают таким огромным материальным знанием, жизнь они ведут низменную и аморальную. Многие из них были алкоголиками и заядлыми курильщиками, нередко прибегали, по сути говоря, к насилию, ибо находились в положении «я начальник — ты дурак, ты начальник — я дурак». В академических кругах бытует выражение «пиши, или тебя спишут». Имеется в виду обязанность профессоров писать статьи и книги. Эти люди считались лучшими во всей Америке учителями в своих областях в то время, но на самом деле они просто боролись за выживание и были жалки.

В наши дни, чтобы попасть в такое заведение, как Принстонский Университет, надо заплатить космическую сумму. Один год обучения там может стоить до 40 000 долларов. Четырехлетний курс в среднем обходится не меньше, чем в 160 000 долларов. Человек может потратить всю оставшуюся жизнь на то, чтобы погасить студенческий заем. Скорее всего, только к старости он сможет расплатиться, наконец, за свое обучение и пожелать вернуться в Университет в аспирантуру. Но к тому времени, увы, может быть слишком поздно. Невероятно, но люди на самом деле платят такие огромные деньги за обучение ложному знанию. Принстон был и остается одним из самых дорогих учебных заведений на планете. Когда я окончил его, я был счастлив тем, что впечатления, полученные там, привели меня к определенному осознанию, вследствие чего я утвердился в своем намерении углубиться в духовную жизнь. Мой опыт показывает, что бывает и так, что страдания, причиняемые определенной степенью невежества, могут помочь нам в нашем продвижении, поскольку углубляют нашу духовную убежденность.

Многих людей, лишенных возможности поступить в Университет, сводит с ума таинственность, которой овеяна эта среда. Однако Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что чем дольше человеку вдалбливают неверное знание, тем тупее он становится. Некоторым людям приходится получить не одну ученую степень в области материального знания, прежде чем до них дойдет, что жизнь состоит не только из учебников. Если нам доведется понять бесплодность этой системы получения знания достаточно рано, мы можем считать себя счастливцами. Впрочем, когда университетское образование используется в служении Кришне, оно превращается в духовное достояние. Если мы получили образование, мы должны использовать полученные знания в служении Богу. Мы должны помнить, что в этой мантре рекомендуется одновременное развитие понимания невежественного и трансцендентного. Следовательно, если мы поступаем в Университет просто чтобы получить относительное знание, это бесчестье для нас. С другой стороны, если мы считаем, что в материальном знании вообще нет никакого проку, мы можем стать бесполезными в служении. Поскольку у нас есть материальные тела, и мы находимся в материальном мире, мы часто будем сталкиваться с необходимостью использовать материальную энергию, чтобы установить более интенсивную связь с духовностью. Насколько мне известно, проповедь нередко усиливается, если ею занимаются преданные, окончившие Университет и использующие свои материальные достижения в распространении миссии Господа Чайтаньи.

Иллюзия супружеского счастья