Семь шагов к самадхи - Бхагаван Раджниш

Я слышал такой анекдот. Однажды случилось так, что одна из очень ценных картин Пикассо была украдена, Пикассо был там, когда пришел вор и украл эту картину, поэтому он видел вора. Полиция спросила его особенности, детали того, как выглядел этот вор, он ответил: «Это сложно описать, но я нарисую».

Итак, он нарисовал картину. Полиция поймала двадцать человек, один из них был профессором, один политиком, один музыкантом, там были все типы людей. И не только это, говорится, что было поймано также много другого, какие-то машины и, в конце концов, Эйфелева башня! Потому что вы не можете понять, что рисует Пикассо, трудно понять, что выражает его картина, она ничего не выражает, или выражает так много, что всех приводит в смущение.

Поэтому не пробуйте этот метод на современных писаниях, вы сойдете с ума. Кафка, Сартр, картины Пикассо, не пробуйте этот метод на них. Только с объективной литературой вы можете погрузиться вглубь, потому что тут результат будет противоположным. Эти писания написали те, кто знал, кто стал просветленным, они поместили в эти писания свой собственный ум, там скрыт ум. Если вы проникнете, ум раскроется для вас. Только после этого:

Он живет в монастырях, ашрамах тех святых, которых можно считать авторитетами в аскезах.

Ашрам — это восточная концепция, нет слова для того, чтобы выразить это на английском, монастырь тут не подходит, ашрам полностью отличается от монастыря. Вам нужно понять его концепцию. Монастырь — то место, в котором живут монахи. Есть христианские монастыри. Для просветленного человека нет необходимости находиться там, там место для аббатов, администраторов. Монастырь как школа для подготовки. Аббату не нужно быть просветленным, он и так может учить вас, потому что они ведут курсы на кафедре. Христианские священники подготовлены таким образом.

Я частенько посещал христианский теологический центр. В течение пяти лет они готовят там студентов. Все учитывается: насколько вам нужно поднять руку, когда вы рассказываете что-то из библии, какие жесты делать, как громко вы должны говорить, где нужно помедлить, всему этому учат. Они становятся подобными роботам, весь смысл упускается.

Если вы читали о Вивекананде, вы будете помнить об этом. Вивекананда сам не был просветленным, но он произвел очень большое впечатление на Америку, но не потому что он был просветленным, а по другой причине, потому что он был единственным спонтанным человеком там. Все миссионеры, аббаты, священ ники, и знаменитости христианского мира были слишком дисцип линированы, обусловлены, не спонтанны, подобны роботам.

Поэтому когда Вивекананда выступал на мировом конгрессе религий, из-за того, как он стоял, как начал говорить, с первых слов, которые он произнес: «Братья и сестры», вся аудитория почувствовала себя счастливой. Когда вы говорите: «Леди и джентльмены», это звучит совершенно по-другому. Никто перед этим не обращался к аудитории так красиво. Были сказаны сотни речей, но Вивекананда сказал: «Братья и сестры». Тотчас же лица людей, которые сидели там изменились, появился кто-то спонтанный, не формальный. Все, что он говорил, было не так важно, ведь он был индусским саньясином, не обученным читать речи.

Монастырь — это школа обучения, ашрам не школа, ашрам — это семья. Ашрам существует не как институт, он не может существовать как институт. Ашрам строится вокруг просветленного человека, это основная необходимость. Если нет просветленного человека, ашрам исчезает, просветленный человек — это человек, вокруг которого может возникнуть ашрам. Когда такой человек умирает, ашрам разваливается. Если ашрам продолжает свое существование, он становится монастырем.

К примеру, Ауробиндо мертв и мать тоже мертва, теперь Пондичери — монастырь, а не ашрам. Он будет существовать как мертвое образование, как институт. Когда там был Ауробиндо, он был совершенно другим. Важен человек, а не институт, институт мертв. Помните об этом, живое явление, мастер, благодаря своему присутствию создает среду, ашрам. Когда вы погружаетесь в эту среду, вы погружаетесь в семью, а не в институт. Мастер будет заботиться о вас всевозможными способами, вы будете ощущать там интимную, близкую атмосферу.

Восточные ашрамы исчезают, становятся монастырями, институтами. Западный ум настолько одержим идеей института, что все превращается в институт. Я недавно читал книгу о браке. Она начинается со слов: «Брак — это великий институт, величайший институт». Но кто хочет жить в институте? Ашрам более интимен, более личностен.

Поэтому все ашрамы отличаются друг от друга, каждый ашрам становится уникальным, потому что он зависит от человека, вокруг которого был создан. Все монастыри похожи друг на друга, но нет таких двух ашрамов, которые бы были похожи, потому что каждый ашрам должен быть индивидуален, уникален. Он зависит от личности мастера. Если вы отправитесь в суфийский ашрам, он будет совершенно другим, там будет много танцев и пения, если пойдете в буддистский ашрам, там не будет танцев, пения, но будет много тех, кто сидит в тишине. Оба типа выполняют одну и ту же деятельность, ведут к одной и той же цели.

Первое, что нужно помнить: ашрам существует с мастером, находится под его личным воздействием, его личности, атмосфера среда, которые создал он. Ашрам — это его бытие, когда вы входите в ашрам, вы входите не в институт, вы входите в живого человека, вы становитесь частью души мастера. Теперь вы будете существовать как часть мастера, он будет жить в вас. Там не будет навязанных дисциплин, но будут спонтанные события.

Он живет в монастырях, ашрамах тех святых, которых можно считать авторитетами в аскезах.

На третьей ступени хорошо жить с тем, кто познал, жить с ним. Первые две ступени сделают вас способными, патра, сделают вас достойными того, чтобы мастер взглянул на вас, чтобы дал вам возможность быть связанным с собой. Без первых двух ступеней ни один мастер даже не взглянет на вас. Вас не допустят, он будет избегать вас, он создаст такие ситуации, чтобы вы были вынуждены покинуть ашрам. Только после этих двух ступеней, когда вы встанете на третью, вы будете допущены, потому что мастер не собирается распинаться, он не будет работать с вами до тех пор, пока вы не будете готовы к этому, пока вы не покажете, что готовы.

Один саньясин продолжает писать мне письма, он здесь, он опять написал мне письмо, очень длинное письмо: «Дайте мне метод, при помощи которого я смогу узнать свои прошлые жизни». Но он даже не способен жить в этой жизни! Он сойдет с ума, если я дам ему метод того, как узнать свои прошлые жизни. Почему, как вы думаете, природа препятствует этому? Почему природа создает такой барьер, из-за которого вы не можете знать о своих прошлых жизнях?

Природа мудрее вас. Природа создает барьер, потому что даже одной жизни для вас достаточно, она есть бремя для вас, вам нужно забыть многое, если вы будете постоянно помнить прошлую жизнь, это полностью запутает вас, вы будете в нигде, вы не сможете понять что есть что. Все станет туманным, облачным, прошлая жизнь будет наполнять вас бременем, не позволит вам жить в здесь и сейчас.

Только подумайте. Вы любите женщину и помните о том, что в прошлой жизни она была вашей матерью! Что вы будете делать теперь? Если вы будете продолжать любить ее, вы будете чувствовать, что занимаетесь любовью со своей матерью, и это будет создавать в вас чувство вины. Или если вы примите ее как мать и оставите, то это также создаст в вас чувство вины, потому что вы ее так любите. Все станет для вас слишком сложным и вам трудно будет все это нести. Так происходит, ваша жена в прошлом могла быть вашей матерью, ваш муж мог быть вашим сыном, ваш друг мог быть вашим врагом, а враг мог быть вашим другом. Вы жили столько жизней, это может создать сложности. Природа создает барьер: когда вы умираете, занавес опускается, вы не можете помнить.

Этот человек продолжает писать мне: «Дайте мне метод!» Теперь он угрожает: «Если вы не дадите мне метод, я уйду из саньясы». Если вы покинете саньясу, мне-то что? А если я дам вам метод, и вы сойдете с ума, кто будет за это отвечать? А вы сойдете с ума, вы уже сумасшедший, стоите на краю, один шаг, еще немного бремени на ум, и вы взорветесь.

Ашрам, мастер, принимает вас только тогда, когда вы готовы, он начинает работать с вами только тогда, когда с вами можно сделать определенные вещи, когда вы подходите к определенной ступени. До этого нельзя сделать ничего. Таково должно быть отношение ученика, он не должен требовать. Мастер знает, что нужно делать и вам нужно ждать. Если вы не можете знать, вам нужно уйти, потому что ничего нельзя сделать тогда, когда вы еще не созрели для этого.

Первые две ступени делают вас зрелыми для того, чтобы вас принял мастер.

Он занимает себя обсуждением писаний и спит на камнях.