Творчество Вечной Жизни. Часть Третья - Святослав Игоревич Дубянский

кого-то такой кармической задачи на эту жизнь просто нет. Очевидно, что семья и дети являются важными элементами человеческой жизни, но не для всех.

Предназначение человека всегда связано с мудрым лидерством, проявлением своих талантов и служением людям. Процесс воплощения предназначения связан с помощью людям. Если вы хотите помочь людям вокруг, самое лучшее — это начать воплощать свои таланты, только так вы сможете наивысшим образом служить человечеству. Служение людям не обязательно связано с большими масштабами. Вы можете развивать проект, который может затрагивать миллионы людей, а может касаться всего нескольких человек. Если ваша деятельность помогает людям, то это служение, вне зависимости его от масштабов.

Мудрый лидер — тот, кто меняет мир вокруг к лучшему, это и есть воплощение предназначения. Чтобы изменить мир вокруг, нужно вначале изменить самого себя.

Давайте вспомним замечательные слова Пайлота Бабаджи, великого гималайского йога. Он сказал одному моему другу: «Не надо пытаться помочь миллиону человек, ты можешь помочь двоим-троим людям, и тогда ты можешь считать, что выполнил свою миссию в жизни».

3.19. Мудрый наставник

Недалеко от Майсура есть священное место, которое находится на берегу небольшого притока священной реки Кавери. В том месте стоят два древних храма. Ганапати Свамиджи очень любил это место и часто приходил туда для омовения. Однажды он пришёл туда с несколькими знакомыми музыкантами, которые взяли с собой своих детей. Ганапати Свамиджи был в приподнятом настроении, весело играл с детьми и совершал много чудес, материализовывал статуэтки божеств и кусочки сахара.

После купания все присутствующие были взволнованы, увидев небольшой плот, принесённый течением реки. К всеобщему изумлению, на плоту были традиционные индийские музыкальные инструменты.

Ганапати Свамиджи предложил устроить небольшой концерт прямо на берегу, так как все присутствующие были профессиональными музыкантами. После того как все насладились прекрасной музыкой, возник вопрос, что делать с музыкальными инструментами.

Ганапати Свамиджи сказал, что эти инструменты были даны богиней реки и их нужно вернуть обратно. Все были удивлены, держа в руках чудесные музыкальные инструменты, с которыми было очень сложно расстаться. В соответствии с указанием Ганапати Свамиджи инструменты положили обратно на плот и отправили плыть по реке дальше.

Ежедневно Ганапати Свамиджи проводил много времени, играя на различных музыкальных инструментах, он занимался вокалом, исполняя традиционные песни, посвящённые богам. Однажды Ганапати Свамиджи играл на гармонии и пел около двух часов, а в конце сказал загадочные слава, что наконец-то опасность миновала.

Через час в ашрам вошёл ученик по имени Раманна с небольшим синяком на боку. Он попал в автобусную аварию, но отделался минимальными ушибами. Все присутствующие поняли, что Ганапати Свамиджи пел ради спасения жизни Раманны и сделал так, чтобы он избежал серьёзных телесных повреждений.

Ганапати Свамиджи нравилось играть на ситаре, он мог играть на этом инструменте по пять-шесть часов в день. Чаще всего он импровизировал, но иногда он исполнял традиционные ведические гимны, старинные мелодии и песни, сочинённые индийскими поэтами в прошлые эпохи. Постепенно Ганапати Свамиджи начал вырабатывать свой уникальный стиль исполнения.

Ашрам рос и развивался, появлялись новые здания. Столовая в ашраме была названа Аннапурна Мандирам, то есть храм богини еды. Там был сделан алтарь с изображением матери Ганапати Свамиджи. На церемонию открытия столовой были приглашены несколько сотен гостей. Столь большое количество гостей стало шоком для поваров, так как припасов на кухне было достаточно только для двадцати человек. Во время праздника щедро накормили всех пришедших. Никто не знал, как это получилось.

Среди ночи Ганапати Свамиджи вышел из своей комнаты, начал громко кричать и требовать, чтобы все срочно проснулись, так как в ашрам прибыли мудрецы Васиштха и Вамадева. Все проснулись и выбежали во двор, но никто не смог увидеть пришедших мудрецов.

Не обращая внимания на всеобщее удивление, Ганапати Свамиджи взял лопату, отмерил несколько шагов, остановился и начал быстро копать. Через несколько минут он достал из земли статуэтки бога Рамы и богини Ситы. После этого Ганапати Свамиджи, ничего не объясняя, вернулся в свою комнату и накрепко закрыл за собой дверь.

Однажды утром в ашрам пришёл йог, по его лицу можно было предположить, что он достаточно преклонного возраста. Его уверенная походка показывала, что он в великолепной физической форме. Ганапати Свамиджи пригласил йога пообедать с ним.

Йог сидел молча около часа, а затем начал беседу. Он хотел узнать, как далеко Ганапати Свамиджи продвинулся в практике медитации. Как доказательство своих достижений гость материализовал прямо у себя на голове золотую корону, украшенную драгоценными камнями. Он гордо провозгласил, что это корона настоящего йога и только тот, кто обладает такой короной, может быть подлинным гуру.

На Ганапати Свамиджи это не произвело никакого впечатления. Вдруг йог увидел на макушке у Ганапати Свамиджи кобру с двенадцатью головами, её языки двигались вперёд-назад, как будто дразнили йога. Гость испугался и хотел быстрее убежать. Ганапати Свамиджи настойчиво усадил его обратно и продолжил разговор.

Йог признался, что он развил в себе некоторые сверхъестественные способности, но не знал, что с ними делать и как использовать. Поэтому он пришёл, чтобы найти ответы на свои глубинные духовные вопросы. Ганапати Свамиджи помог ему понять, что развитие и использование подобных способностей должно быть только для того, чтобы помогать людям.

После того как йог услышал духовные наставления Ганапати Свамиджи, он решил отказаться от всех сверхъестественных сил, которых достиг. Ганапати Свамиджи посоветовал ему осознать то, что сутью духовного пути является познание Бога. Выслушав эти слова, йог с благодарностью покинул ашрам.

Ганапати Свамиджи в очередной раз поехал в путешествие по южноиндийскому штату Керала, а по возвращении обнаружил в ашраме своего отца. Шастри был недоволен, он расспрашивал многих жителей ашрама и пытался понять, что делает его сын. У Шастри был жёсткий и прямолинейный характер, его расспросы о сыне начали вызывать у всех большое замешательство. Он не понимал, что как отец теряет уважение у тех людей, которые почитают Ганапати Свамиджи как гуру.

Шастри не нравились методы ведения хозяйства и программа в ашраме. Он даже пытался узнать, материализует ли его сын предметы, поклоняясь злым духам, или это было трюкачество. Он чувствовал, что его обязанностью как отца является подробно изучить деятельность сына и, если нужно, исправить его ошибки. Шастри достиг некоторых результатов в практике йоги, но ему всё равно было сложно понять то, что делает его сын.

Шастри приехал жарким летом, было невыносимо спать в помещении, поэтому Ганапати Свамиджи проводил вечера под деревом на открытом воздухе. В тот день