Мифы Поволжья. От Волчьего владыки и Мирового древа до культа змей и птицы счастья - Муравьева Татьяна Владимировна

Солнце — Кояш — в башкирской мифологии предстает в образе прекрасной золотоволосой женщины, которая каждое утро выходит из воды, собирает с неба ночные звезды и украшает ими свои волосы. Связь Солнца с водой (в одной старой этнографической записи Кояш вообще названа русалкой) объясняется тем, что, согласно народным поверьям, днем Солнце совершает свой путь по небу, а вечером спускается под землю и тонет в подземных водах. В башкирском языке словосочетание «солнце зашло» буквально переводится как «солнце утонуло».

В башкирском эпосе «Урал-батыр» Самрау предстает как падишах неведомой счастливой страны, где люди не ведают зла, не знают ни предательства, ни вражды и все живут в мире и согласии. На деревьях сидят птицы — хищный сокол рядом с кроткой кукушкой, могучий орел рядом с маленьким жаворонком, а соловей поет им свою звонкую песню. В реках мирно плавают вместе плотва, пескари и зубастые щуки. По склонам гор гуляют бок о бок волки и овцы, на зеленых лужайках играют лисицы и цыплята.

Однако иногда Солнце предстает и в мужской ипостаси. Так, один из старинных башкирских родов считает своей праматерью девушку, зачавшую от солнечного луча.

Вышивка подола мужской рубахи

Из фондов Национального музея Республики Башкортостан

Солнце представляет собой светлое начало, и ему противостоят силы зла. Солнечные затмения, по народному поверью, происходят оттого, что светило проглатывает чудовищный див или змей. Но иногда Солнце и по своей воле прячется от людей, если они чем-либо навлекли на себя его гнев. Чтобы упросить Солнце вернуться, люди выводили на открытое место домашнюю скотину и маленьких детей, которым велели громко кричать и плакать. Считалось, что Солнце пожалеет безгрешную скотину и невинных детей и сменит гнев на милость.

В изначальные времена на небе было два Солнца, которые светили днем и ночью, отчего люди по ночам не могли спать. Тогда один хан объявил, что отдаст половину своих владений и свою дочь в жены тому, кто собьет с неба второе Солнце.

Множество метких стрелков пожелали попытать счастья, но ни у одного из них стрела не долетела.

Но вот явился могучий батыр. Поднял он свой огромный лук, натянул тетиву, сплетенную из просмоленных жил, пустил алмазную стрелу. Просвистела стрела в воздухе, содрогнулись от ее свиста горы, замерли речные потоки, а стрела ударила в Солнце и расколола его надвое.

Одна половина этого Солнца осталась на небе, только свет ее стал холодным и тусклым. Закричали все, кто это видел: «Ай, ай!» — и назвали новое светило «Ай», что означает «Луна».

С тех пор стали люди спокойно спать по ночам.

А вторая половина упала на землю и превратилась в Уральский горный хребет, в недрах которого стали находить золото и драгоценные каменья, сверкающие, как солнце.

Луна, Ай, — вторая жена бога Самрау, мать прекрасной Айхылу. Имела ли Луна в башкирской мифологии антропоморфный облик, неизвестно. В народных поверьях она выступает исключительно как небесное светило, оказывающее непосредственное влияние на жизнь людей. Так, считалось, что важные дела следует начинать на растущей Луне, поскольку только тогда им будет сопутствовать удача.

Увидев молодой месяц, полагалось сказать: «Увидел Луну, находясь в добром здравии. Моя душа и мои уста полны молитвами, мой дом полон детьми, мой хлев полон скотиной», что должно было обеспечить благополучие на весь месяц. А на убывающей Луне изгоняли болезни, неудачи и всяческие несчастья, которым говорили: «И Солнце ушло, и Луна ушла, и ты тоже уходи!»

У башкир широко распространены имена, образованные от корня «ай» — «луна»: Айбулат, Айгиз и другие. Считалось, что Луна покровительствует людям с такими именами, однако для некоторых они могут оказаться роковыми. До сих пор в случае смерти ребенка с подобным именем говорят: «Имя оказалось для него слишком тяжелым, он не смог его поднять».

(window.adrunTag = window.adrunTag || []).push({v: 1, el: 'adrun-4-390', c: 4, b: 390})

Платок ритуальный

Из фондов Национального музея Республики Башкортостан

Вместе с богом Самрау, Солнцем и Луной на небе обитают их дочери Хумай и Айхылу.

Прекрасная Хумай может принимать облик белого лебедя. Именно лебедем является она герою эпоса «Урал-батыр» и становится его женой. Но Урал-батыр — смертный человек, и после того как он скончался, Хумай от тоски по мужу навсегда превратилась в птицу.

Хумай выступает и как божество, обустраивающее землю: она приводит к Уральским горам зверей и птиц и велит им там жить.

В эпосе «Акбузат» Хумай помогает герою победить владыку подземного царства Шульгена (Шульгана). В сказках она предстает как птица счастья: тот, кто увидит птицу Хумай или на кого упадет ее тень, обретет счастье на всю жизнь.

Лаковая миниатюра «Акбузат», 1983 г.

Из фондов Национального музея Республики Башкортостан

Единокровная сестра Хумай, дочь Луны Айхылу, также может принимать облик птицы: иногда — утки, иногда — сказочной птицы, «такой, что людям и не приснится, такой, каких на земле не бывает». В эпосе «Урал-батыр» Айхылу похищают дивы, и она становится женой Шульгена — злого брата Урала. Урал побеждает Шульгена, и Айхылу возвращается к своей матери Луне. Возможно, Айхылу — олицетворение утренней звезды Венеры.

Хумай и Айхылу владеют двумя небесными конями — Акбузатом и Харысаем.

Злое начало в башкирской мифологии олицетворяет Шульген. В эпосе «Урал-батыр» он выступает как брат-антагонист героя и, будучи побежденным, уходит в нижний мир.

С именем Шульгена связывают название озера Шульган в Башкирии и находящейся близ него пещеры Шульган-Таш. В эпосе «Акбузат» рассказывается, что Шульген — «водяной падишах» — обитает в этом бездонном озере. Пещера Шульган-Таш известна всему миру как Капова. На ее стенах в середине XX века были обнаружены единственные на территории Восточной Европы образцы наскальной живописи эпохи палеолита, возраст наиболее древних из которых составляет более тридцати шести тысяч лет.

Наскальная живопись в пещере Шульган-Таш

Aleksandr Rybalko / Shutterstock

ДУХИ-ХОЗЯЕВА

Как и у других народов, в мифологических представлениях башкир большое место занимала вера в духов-хозяев различных стихий и природных явлений.

Повелителем ветров почитался Диу-пери, которому подвластны духи-хозяева ветров, многочисленные пери. Они живут в расщелинах скал или на вершинах гор, где держат на привязи ветры. Пери владеют большими табунами коней и стадами рогатого скота, которые пасутся вокруг их кибиток на пастбищах с никогда не увядающей травой. Пери имеют жен и детей и на свои свадьбы нередко приглашают башкир-музыкантов. Зимой во время свадьбы пери на земле бушуют бураны.

К Диу-пери близок по функциям персонифицированный ветер — Ел.

Духи-хозяева воды, Хыу-эйахе, живут со своими семьями в подводных жилищах, вход в которые находится на дне водоемов под камнем.

Сам Хыу-эйахе представлялся в образе белобородого старика, его жена Хыу-анахы и дочь Хыу-кызы — в образе длинноволосых красавиц. В башкирском фольклоре распространен сюжет о женитьбе человека на дочери водяного духа. Отец дает за ней в приданое конский табун, и башкиры утверждают, что именно от этого табуна пошла порода коней особой пестрой масти.

Водяные духи, как правило, благосклонны к людям, Хыу-анахы дарует им особую, целебную, воду, которую надо набирать на утренней заре. Такая вода идет на пользу и людям, и скоту. Согласно поверьям, она излечивает семьдесят семь болезней.