Мартин Хенгель. Недооцененный Петр. - Мартин Хенгель

72

См. ниже прим. 94.

73

Только в Гал 2:7 сл.; до того, в Гал 1:18, и после, в 2:9,11,14 он употребляет форму «Кифа». В 2:7 сл. он, очевидно, цитирует соглашение с иерусалимлянами, где использовалась греческая форма. Н.-С. Kammler, Kreuz und Weisheil. Eine exegetische Untersuchung zu 1 Kor 1,10–34, WUNT 159, Tübingen 2003, 10 он обосновывает свое отрицание связи между 1 Кор 3:11 с Мф 16:18 сл., в частности, тем, что Павел называет Петра в 1 Кор «постоянно „Кифой" и тем самым его почетным титулом». Камлер забывает о том, что это имя было непонятно для греков, а общераспространенное имя «Симон» не применялось к Петру в церкви вне Палестины. Вопрос в том, почему Павел избегает в письме к Коринфянам понятного для них . Спорно и то утверждение Камлера, что в 1 Кор не видно «никаких негативных моментов в отношении Павла» к Петру. Разве нет никакой связи между  (другими) и  (осуждающими), которые ставят под сомнение апостольский авторитет Павла (1 Кор 9:2 сл.), с одной стороны, и теми, кто назван в ст. 5, с другой? И почему Павел подчеркнуто ставит Кифу на конец? 1 Кор было написано спустя всего несколько лет после инцидента, описываемого в Гал 2:11 слл. Не оставил ли этот конфликт ― имела место не просто «открытая критика», можно скорее говорить о крайне оскорбительной «лобовой атаке» ― каких-либо последствий? Сторонники Кифы в Коринфе, очевидно, имели об этом сведения. Ситуация была там совсем не та, что в Галатии. У Павла не было никаких оснований открыто нападать на Петра в Коринфе. Его порицание относится к Коринфской общине. О конфликте в Антиохии он вспоминает в Гал 2:11 слл. только потому, что в Галатии распространялись о нем небылицы, что ставило под сомнение его собственную правдивость. Трудно согласиться с утверждением, что исторические вопросы «не имеют значения для понимания точного смысла высказываний Павла» в таком тексте как 1 Кор 1:10 ― 3:4, где определенно говорится именно об исторических событиях. Это показывает хотя бы непрекращающийся спор по поводу слов , которому автор посвящает пять страниц. О Гал 2:11 слл. см. ниже, прим. 92 слл.

74

1 Кор 3:11: , см. Рим 15:20. Павел положил это основание, Христа, своей проповедью Евангелия, а миссионеры, приходящие после него, например, Аполлос (имя Петра здесь не упоминается), могут только строить на нем (), что получается у них очень по-разному, результат может соответствовать качеством золоту и серебру, а может ― сену и соломе. Кого мог иметь в виду Павел в последнем случае? Не было ли это сказано прочив Петра (или его посланцев)? Не так уж много христианских миссионеров посетило Коринф за те несколько лет, что прошли со времени основания там церкви. См. также 1 Кор 10:4 о Христе как , сопровождающей народ Божий Израиль в его странствии по пустыне.

75

Ис 51:1 сл. (масоретский текст): «Взгляни те на скалу (), из который вы иссечены (…). Посмотрите на Авраама, отца вашего (…), ибо Я призвал его одного и благословил его, и размножил его». Здесь, впрочем, говорится о происхождении, а не о строительстве. Об Аврааме как скале-основании () по Ис 51:1 см. Ялкут Шимони I § 766 из Йеламеддену, очень поздний текст, на который мог повлиять Мф 16:18. Связь с именем «Петр» предполагает M. Bockmuehl, Names (прим. 58), 73 f. Как раз Мф, основное Евангелие иудеохристиан, было известно раввинам. Об Ис 51:1 сл. и Петре как скале см. также Р. Stuhlmacher, Theologie des Neuen Testaments, Göttingen 1992,1, 115 и Davies/Allison, Matthäus (прим. 1), 642 f.: «Петр ― скала подобно Аврааму (ср. Ис 51:1–2), и изменение его имени указывает на его функцию».

76

На этом настаивает прежде всего U. Luz, Primatwort (прим. 1), 422 f. Для него «Петр есть прототип (Тур) реального ученика». Луц считает также, что в Мф 16 «Петру не обещано ничего, что не имело бы силы для всех учеников». Это утверждение опровергается уже уникальностью макаризма и слов о скале и ключах. При этом Луц сам признает, что в Мф «Петр (…) композиционно наделен первенствующим положением в церкви». Здесь нужно было бы еще только добавить: и это положение не имеет аналогов в раннехристианской литературе, что выделяет Петра из ряда учеников. Противоречиво суждение L. Wehr, ст. Petrus (прим. 1), 92: Петр, утверждает он, «изображен, во-первых, как „типичный" ученик, а во-вторых, в своей уникальной и основополагающей функции». В действительности одно исключает другое. Его отречение также носит совершенно личный характер и тоже отличает его от прочих учеников. Только он исповедует мессианское богосыновство Иисуса, и только он отрекается от своего Господа. Следовало бы говорить о Петре не как о «типичном» ученике, а как об уникальном примере, который ― в двойном, позитивном и негативном смысле ― сильно выделяется из числа учеников.

77

A. Schlatter, Matthäus (прим. 1), 507.

78

Мк 9:38. С другой стороны, в Мф 20:20 (в отличие от Мк 10:35), чтобы снять ответственность с сыновей Зеведеевых, дело изображено так, как если бы это их мать требовала для них почетных мест, а в 27:56 ею же заменена Саломея (Саломия), названная в Мк 15:40. Это бросает свет на споры о ранге, которые велись между учениками.

79

Мф 4:18 в сцене призвания; 10:2 в списке учеников; ср. Мк 1:16.29; 3:18; 13:3. Лк называет его в Евангелии (6:14) и Деян (1:13) тоже только по одному разу. У Ин же он вновь упомянут пять раз: 1:10.44; 6:8; 12:22 (дважды). О нем см. также ниже, с. 52 сл.

80

Даже среди текстов Наг-Хаммади, приписанных апостолам, преобладает имя «Петр»; ему приписываются четыре произведения: «Деяния Петра и двенадцати апостолов» (NHC VI, 1), «Откровение Петра» (VII, 3), «Послание Петра Филиппу» (VIII, 2) и «Деяния Петра» (ВО 8502, 4), в то время как Иакову ― три, Павлу ― два, Фоме ― два, Иоанну ― один, «Апокриф Иоанна», который, правда, дошел в четырех экземплярах, см. The Nag Hammadi Library in English, 31988. В указателе к изданию Nag Hammadi Deutsch (GCS NF 12, Koptisch-gnostische Schriften III, Berlin/New York 2003, 2, 905), включающем упоминания как в текстах, так и во вступительной статье и примечаниях, Петр фигурирует чаще, чем Павел, Иоанн, два Иакова (сын Зеведеев и брат Господень) и Фома. Число других апокрифов под именем Петра также выше числа апокрифов, приписанных прочим апостолам. См. содержание NTApo5, Bd. I–II и имена апостолов в указателях. См. далее впечатляющий список апокрифов под именем Петра К. Berger, LThK 38, 98 ff. (эти тексты принадлежат к очень разным жанрам) и его обстоятельный анализ таких апокрифов вплоть до средних веков: Unfehlbare Offenbarung. Petrus in der gnostischen und apokalyptischen Offenbarungsliteratur, в: Kontinuität und Einheit, Festschrift für Franz Mußner, изд. P.-C. Müller/W. Stenger, Freiburg etc. 1981, 261–326. Обращает на себя внимание большое число коптских, эфиопских и арабских текстов, сохранившихся на восточной периферии церкви, в то время как латинских апокрифов под именем Петра не так много. Впечатляет сводка «почетных титулов и определений Петра» (315 f.). Перикопа Мф 16:17–19 дала важнейший импульс развитию этой апокрифической литературы. Обзор различных «Деяний Петра» содержится у H.-J. Klauck, Apokryphe Petrusakten, Stuttgart 2005, 93-124 и 203–238 к Псевдо-Климентинам. Лишь в поздних «Деяниях» появляются такие имена как Филипп, Варфоломей, Матфей и др., S. 239 ff. Ученик Клаука, M.C. Baldwin, Whose Acts of Peter? WUNT II/196, Tübingen 2005, выпустил обстоятельное исследование т. н. Actus Vercellenses; он датирует этот текст концом IV в. О развитии легенды о Петре от Климента Александрийского до Евсевия см. в особ. 64–94.

81

См. выше, с. 5 сл., прим. 5. Ин 20:23 едва ли может быть более ранней, исходной параллелью к Мф 18:18 и 16:19. Скорее наоборот, это место в Ин может зависеть от традиции Мф 16:19.

82

Мф 18:21–35.

83

Ср. Мф 23:13. Мф переосмыслил здесь в своем духе слова Иисуса (Лк 11:52), обращенные против  (законников), забравшим «ключ разумения», т.e. правильного истолкования Писания. См. также выше. с. 4 сл.

84

См. об этом R. Deines, Die Gerechtigkeit der Tora im Reich des Messias. Mt 5,13–20 als Schlüsseltext der matthäischen Theologie, WUNT 177. Tübingen 2004.

85

О «тесных вратах» см. Мф 7:13 сл.; Лк 13:24 (Мф и Лк используют разные слова: Мф ― , «ворота»; Лк ― , «дверь». ― Прим. пер.).

86

См. изложение у A.J. Nau, Peter (прим. 1), 25 у Мф, 41 у Лк; Мф следует в целом плану Мк, но усиливает и драматизирует повествование. См., например,  (Мф 10:2); хождение по водам 14:28 сл. (единств. число); 15:15; храмовая подать 17:24 слл. (единств. число); 18:21 сл. (единств. число). Заострение наблюдается в 16:23 (см. выше, прим. 18), 26:33–35 и 75с (здесь Мф зависит от Лк 22:62). См. также R. Feldmaer, Die Darstellung des Petrus in den synoptischen Evangelien, в: P. Stuhlmacher (изд.), Das Evangelium und die Evangelien. Vorträge vom Tübinger Symposium 1982, WUNT 28, Tübingen 1983,267–271.