Мартин Хенгель. Недооцененный Петр. - Мартин Хенгель

Серия «Услышать Человека»

+ Гизан-Деметриадес Элен. Незримое присутствие

+ Гундерсен Пол. Этот неисправимый индивидуалист. История жизни одного финна

+ Гундерсен Пол. Павел Николаи из Монрепо. Европеец, не такой как все. 2-е издание, дополненное

+ Кемпбелл Аньет, сост. Послушайте детей. Прислушайтесь, наконец… 4-е издание

+ Лобстейн Филипп. Уроки раздумья. Педагогика нравственного развития. 2-е издание

+ Павел Николаи из Монрепо и его значение для нашего времени. Материалы семинара в Монрепо, Выборг 17–19 июня 2005 г.

+ Турнье Поль. Услышать человека

+ Хендерсон Майкл. Прощение: Разрывая оковы ненависти. 2-е издание

Примечания

1

Под его редакцией выходили и другие серии в Тюбингене и Лейдене.

2

Воспоминания Хенгеля о Бикермане были опубликованы (по-немецки с резюме на русском языке) петербургским журналом Hyperboreus (Martin Hengel, "Elias Bickermann: Erinnerungen an einen großen Historiker aus St. Petersburg", Hyperboreus 10, 2004, s. 177–199).

3

Martin Hengel, "Eine junge theologische Disziplin in der Krise" (Neutesteimentliche Wissenschaft. Autobiographische Essays aus der evangelischen Theologie, E.-M. Becker, s. 18–29).

4

Ibid., s. 20.

5

Ibid.

6

The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ, Harrisburg (PA), 2000; немецкое исправленное и дополненное издание Die vier Evangelien und das eine Evangelium von Jesus Christus, Tübingen, 2008.

7

См. в этой книге прим. 273; также: Die vier Evangelien, s. 127; Jesus und das Judentum, s. 224.

8

Название конференции имело и соответствующий английский вариант, который тоже фактически представляет собой цитату ― на сей раз из английского новозаветника Майкла Гоулдера (1927―2010), еще более решительно отрицавшего существование Q (у него «Дом на песке» ― это название целой главы в его двухтомном комментарии к Евангелию от Луки, посвященной гипотезе Q). Его имя на конференции также почти не называлось за пределами доклада Зигерта ― Витковского. Последователь Гоулдера Марк Гудакр не поехал в Грац, заявив, что название конференции не соответствует ее содержанию, так как там никто не выступит в поддержку точки зрения Гоулдера (и Хенгеля). Благодаря упомянутому изменению в программе Гудакр оказался не совсем прав.

9

Ты ― Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). ― Прим. пер.

10

Совершенно особое откровение (лат.).

11

Обращает на себя внимание двойное употребление имени «Симон» (так во всех наиболее ранних рукописях ― Прим. пер.).

12

«Евангелие в четырех видах» (греч.), термин, используемый Иренеем ― Прим. пер.

13

Греческое  (буквально «наверху») не передано в Синодальном переводе ― Прим. пер.

14

+ — вышли в свет, // — готовятся к печати

Комментарии

1

Из огромной литературы по данному вопросу укажем большой комментарий U. Luz, Das Evangelium nach Mattäus (Mt 8 ― 17), EKK I, 2, Zürich etc. 1990, 450–483 (с обсуждением истории влияния этого текста, см. об этом также U. Luz, Das Primatwort Mattäus 16,17–19 aus wirkungsgeschichtlicher Sicht, NTS 37 [1991], 415–433 = U. Luz, Studies in Matthew, Grand Rapids etc., 2005, 165–182; далее: W.D. Davies / D.С. Allison, The Gospel according to Saint Matthew, vol. II, Mt VIII–XVIII, ICC, Edinburgh, 1991, 602–652; см. также A. Schlatter, Der Evangelist Matthäus, Stuttgart, 31948, 504–513; P.M.-J. Lagrange, Évangile selon Saint Matthieu, Paris (1922), 71941, 322–328. Что касается монографий, до сих пор сохраняет основополагающее значение работа О. Cullmann, Petrus. Jünger ― Apostel ― Märtyrer. Zürich, 21960, 183–243; далее: Chr. Grappe, D'un Temple à l'autre. Pierre et l'Eglise primitive de Jérusalem, EHPhR 71, Paris, 1992, 110 сл., 148 сл., 227–231; Chr. Grappe, Images de Pierre aux deux premiers siècles, EHPhR 75, Paris, 1996; см. также О. Bächer, ст. Petrus, TRE 26, 263–273, литература (265 сл.); R. Pesch, Simon Petrus, PuP 15, Stuttgart, 1980, 96-104; R. Pesch, Die biblischen Grundlagen des Primats, QD 187, Freiburg etc., 2001, 31–39 (литература), 62 сл.; G. Claudel, La Confession de Pierre. Trajectoire d'une periscope Évangélique, Études bibliques; N. S., 10, Paris, 1988; A. J. Nau, Peter in Matthew, Collegeville / Minn, 1992, 49–56; P. Dschulnigg, Petrus im Neuen Testament, Stuttgart, 1996, 40–43; L. Wehr, Petrus und Paulus ― Kontrahenten und Partner, NTA NF 30, Münster, 1996; L. Wehr, ст. Petrus, Apostel I, LThK3 8, 90–94; T. Wiarda, Peter in the Gospels, WUNT II/127, Tübingen, 2000, 96–99; J. Gnilka, Petrus und Rom. Das Petrusbild in den ersten zwei Jahrhunderten, Freiburg etc., 2002, 10 сл. 152–160, 253, 259. Текст дошел в очень хорошем состоянии. К стиху 18, важнейшему из трех, Нестле ― Аланд (27-е, исправленное издание 2001 г.) не дает никаких вариантов.

2

U. Luz, Matthäus (см. прим. 1), 456; L. Wehr, ст. Petrus (см. прим. 1), 91. Я скептически отношусь к возможности литературно-критического различения редакции и традиции, которое пытается произвести У. Луц в: U. Luz, Primatwort (см. прим. 1), 423; он и сам признает, что «признаки редакционного языка в ст. 17 и 19 не вполне однозначны». Для подобных операций нам слишком мало известно о том, как писались Евангелия. Я полагаю, что возникновению текста Мф предшествовали годы устных наставлений. Можно предполагать, что в композиции Мф больше «традиционного», чем обычно считают. Это видно уже по необъяснимому «сын Ионин» (), см. ниже прим. 58.

3

Billerbeck I, 738–747 (739); см. также W.D. Davies / D.C. Allison. Matthew (коммент. 1), II, 635–641 и специально об этом: «Петр ― учитель, чей авторитет не имеет себе равных» (639).

4

Ср. Мф 13:52 (единств, число), в чем можно видеть осторожное указание автора на то, что он сам был законоучителем, и 23:34: воскресший Христос, в тождестве с Премудростью Божьей (см. Лк 11:49), посылает «пророков, мудрых и книжников». Автор относит себя к последним.

5

Ph. Vielhauer, Oikodome. Aulsätzе zum Neuen Testament, изд. G. Klein, Bd. 2, ThB 65, München 1979, 66: «Власть над ключами означает власть учить, и точно так же власть вязать и разрешать ― это власть учения и дисциплины. (…) Экклезия, в которой происходит связывание и разрешение, пребывает, правда, не в небесах, а на земле, но между церковью и небом существует связь в том смысле, что имеющее значение для церкви на земле, сохраняет силу и на небе (…). Поэтому передаваемая Петру власть учения и дисциплины названа "ключами Царства Небесного"». См. ниже с. 28 сл.

6

В Мф 19:28 (ср. Лк 22:30) они выступают судьями народа двенадцати колен, ср. Дан 7:9 сл. 22,26; 1 Кор 6:2 сл.; Откр 20:4. Древнелатинская рукопись с (Кольбертинская; XII–XIII вв.) решает проблему несоответствия таким образом, что заменяет единственное число на множественное, уподобляя 16:19 стиху 18:18 (ligaveritis, solveritis). Здесь, по-видимому, имеет место влияние западной экзегезы. См. А. Jülicher, Itala I, Matthäusevangelium, Berlin. 21972, 116.

7

Мф 23:13; см. об этом исконный текст Лк 11:52, где законники () устраняют ключ знания (), т. е. верного толкования Писания. Ср. ЕвФом 39,1 сл., текст, зависящий, с моей точки зрения, от Лк и Мф.

8

Мф 7:21 сл.; ср. 7:13 сл.21 слл. и т. д. См. ниже с. 29, прим. 85.

9

См. основополагающую работу по этой теме H.J. Becker, Auf der Kathedra des Mose. Rabbinisch-theologisches Denken und antirabbinische Polemik Mt 23,1-12, ANTZ 4, Berlin 1990. 45–51; M. Hengel, The Four Gospels and the One Gospel of Jesus Christ, London 2000, 190 ff.318 прим. 770–773.

10

См. об этом 1 Пет (5:1,13) и 2 Пет (1:13–15), псевдоэпиграфические завещания Петра; 1 Клим 5 и 6, после 96 г. по P. X.; Дионисий Коринфский у Евсевия, Церковная история 2,25,8, ок. 160 г.; Деяния Петра и Павла 37–41 = NTApo5 II, 287 f.; ср. Вознесение Исайи 4,2 сл. = NTApo5 II, 552; см. также греческий фрагмент из Апокалипсиса Петра, цит. соч. II, 575, прим. 43 и Ин 21:18 сл., ср. 13:36. Все они свидетельствуют о его смерти в качестве свидетеля (мученика) веры. О Петре-мученике см. подробно О. Cullmann, Petrus (прим. 1), 78-178, далее Chr. Grappe, Images (прим. 1), 49–81 и R. Bauckham, The Martyrdom of Peter in Early Christian Literature, ANRW II 26,1 (1992), 539–595; краткую сводку свидетельств дает W. Bauer в NTApo3 II. 21. См. об этом еще ниже, с. 160 сл.

11

Тацит, Анналы 15,44,2–5(4): «А затем по их (т. е. арестованных первыми) указаниям (было схвачено) и великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому» (рус. перев. А. Бобовича). Сообщение содержит литературные аллюзии на скандал, имевший место в Риме в 186 г. до P. X. в связи с празднованием «вакханалий». Относительно слов multitudo ingens см. Тит Ливии 39,13,14, ср. 1 Клим 6,1: вместе с мучениками Петром и Павлом погибло  (великое множество избранных), которых пытали, а затем умертвили. Нет оснований сомневаться в справедливости сообщения Тацита о взаимосвязи между пожаром Рима и гонениями на христиан, вопреки мнению H.G. Thümmel, Die Memorien für Petrus und Paulus in Rom, AKM 76, Berlin etc., 1999, 10–14; H.G. Thümmel, er. Petrustradition, RGG4 VI, 1165. To, что Светоний (Нерон 16, 2.38) разделяет два этих события, ни о чем не говорит, так как он не соблюдает хронологического порядка и упоминает о гонениях на христиан только в самом начале и очень кратко. Евсевий (Хроника Иеронима, GCS 47, изд. R. Helm, 185) датирует гонения как апогей злодеяний Нерона самым концом правления этого императора, покончившего с собой 9 июня 68 г. Таким образом, за преступлением сразу же следует справедливая кара. Но после начала Иудейской войны летом 66 т. по P. X. преследование лояльных христиан (см. Рим 13 и 1 Пет 2:13 слл.) не представляется вероятным. В это время в Риме скорее можно было ожидать гонений на иудеев. Точно так же не доказано, что Павел был казнен сразу после двухлетнего заключения в Риме около 62 г. по P. X. (Деян 28:30). Последнее слово Деяний  (невозбранно) скорее свидетельствует против этого. Ср. также 1 Клим 5,7: к сообщению о путешествии Павла дальше на Запад,   (дойдя до предела Запада), следует относиться серьезно. Речь по смыслу может идти только об Испании (Рим 15:24.28; Деяния Петра и Павла 1,1 = NTApo5 II, 259; Канон Муратори 37 слл. = NTApo5 I, 28). Ввиду сообщений 1 Клим 5 и 6 (см. Поликарп, К Филиппийцам 9,1 сл.), Дионисия Коринфского у Евсевия (Церковная история 2,25,8) и Иренея (Против ересей 3,1,1;о возникновении Мк после смерти обоих апостолов) можно предполагать, что Петр и Павел погибли во время одних и тех же гонений. Эти гонения, очевидно, продолжались какое-то время, поэтому их не обязательно должны были казнить одновременно. Но уже вскоре, еще в I в. P. X., предполагалось, что они приняли мученическую смерть вместе; см. ниже с. 103.