Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

На первых порах вверяйте себя на пятьдесят процентов – Дхарме, на  пятьдесят процентов – мирским делам. А когда научитесь полагаться на Дхарму на все сто процентов, тогда уходите в горы, полностью оборвите все связи с миром. И практикуйте так, как Миларепа. В его песнях имеются такие слова:

Однажды наступит время,

Когда мое тело упадет, как столб.

До того как это случится,

Я приготовлюсь к этому.

Однажды наступит время,

Когда мой ум, как газ, отсюда улетучится.

А пока у меня есть выбор,

Я уйду в гору – готовиться к смерти.

Всем нам предстоит пройти через это: покинуть тело, дом, родственников, имущество, деньги. Когда у вас нет выбора, и вы вынуждены уходить – это настоящая трагедия. Но у нас сейчас есть выбор, и мы можем уйти сами – до того, как смерть наступила, и там, в уединении, быть готовыми встретить её. Как Миларепа. Конечно, это очень трудно. Вы, вероятно, слышали, что тибетские йогины могут летать с горы на гору. Но вы не имеете представления о той силе, которая заставила их уйти в горы. Это внутренняя сила. Тот, кто побуждаемый такой силой, ушел в горы, является настоящим снежным львом. Если у вас есть такая сила, то никто из живых существ – ни дикие звери, ни даже злые духи – вам не сможет воспрепятствовать. Живя в горах, рано или поздно вы станете царем всех животных, и даже злые духи не станут чинить препятствий. А если, не имея такой силы, просто услышав чьи-то слова, вы ушли в горы, то вы похожи на собаку в шкуре снежного льва, которая подражает ему. Вы станете прыгать с одной горы на другую и разобьетесь. Чтобы прыгать с одной горы на другую, надо иметь много силы. Чтобы заниматься высокими практиками, нужно иметь очень много базисных составляющих. В России, к сожалению, очень много «собак», изображающих «снежного льва». Я говорю это из чувства сострадания к вам.

Вы можете спросить меня: «Но если вверить себя только Дхарме, как же жить дальше? Ведь тело нуждается в пище, одежде». Тогда я объясню вам второе вверение мастеров традиции Кадампа.

«Второе вверение» –вверение практики Дхармы нищенской жизни. Это означает: занимайтесь практикой Дхармы, а жизнь свою вверьте подаянию – монашеской чаше. На самом деле все полностью посвященные монахи, гелонги, должны заниматься практикой Десяти сокровищ Кадампы, потому что само тибетское понятие «гелонг» имеет значение «добродетельный нищий», тем самым подразумевается, что у гелонга есть только одна работа – практика Дхармы. Правда, современные монахи слишком расслаблены.

Не беспокойтесь: если вы будете заниматься практикой Дхармы в уединении, то не умрете. Вначале вам не надо уходить далеко. Можете практиковать в Курумкане. Занимайтесь сначала практикой, живя в группе. Затем, когда вы станете сильнее, можно уйти подальше, туда, куда один раз в месяц будут приносить продукты. «Вверить себя нищенской жизни» не означает стать настоящим нищим и ходить по улицам Курумкана, выпрашивая пищу. Не это я имею в виду. Я имею в виду, что вы найдете себе спонсора, по-тибетски – чиндага, – в зависимости от того, какова ваша карма.

«Третье вверение» –вверение нищенской жизни пещере. Смысл этого вида вверения заключается в том, что, практикуя Дхарму, вы должны уметь довольствоваться тем, что является самым необходимым. У вас не должно быть много вещей. Вам не следует привязываться ни к чему. При этом не обязательно жить в пещере в буквальном смысле. Можно поселиться в затворнической келье.

«Четвертое вверение» звучит так: «До самой смерти я буду находиться здесь и только здесь». Если у вас есть такая решимость, то реализации будут приходить гораздо скорее: день за днем, год за годом они сами будут приходить к вам. С одной стороны, такой выбор труден. С другой стороны, это легко осуществить: жизнь в уединении становится очень счастливой. Лица моих друзей, занимающихся медитацией в горах около Дхарамсалы, всё время озарены радостной улыбкой. Когда, приезжая в Дхарамсалу, я посещаю их и спрашиваю, есть ли у них какие-нибудь проблемы, они неизменно отвечают: «Нет, у меня – никаких проблем. Вот только живые существа страдают». В этом ответе заключен очень глубокий смысл. Один монах при встрече с другими людьми постоянно говорит: «Да стану я спонтанно полезным для живых существ!» Это знак того, что он  правильно занимается медитацией над Ламримом в своем горном уединении. Когда я спросил его, как у него идет практика Туммо, он рассмеялся и сказал: «Я не могу избавиться даже от привязанности к этой жизни. Как я могу практиковать Туммо?» Я был очень рад слышать эти слова: я делал удар по барабану, чтобы проверить его звук. О йогине нельзя судить по его внешнему виду.

Поэтому, когда вы почувствуете, что готовы уходить в горы, то уходите без оглядки. Постарайтесь сделать это до Бориса, иначе, если будете ждать, когда он уйдет в горы, вам понадобится слишком много времени, возможно, даже много жизней (смех). Конечно, я не заставляю вас всех уходить в горы. Принимайте такое решение очень взвешенно, и уходите только тогда, когда будете действительно готовы к этому. Уйдя в горы, вы станете йогином (тиб.: bya ‘bral). «Чадрел» – это тот, кто свободен от деятельности, то есть не занимается никакой деятельностью, которая связана с мирскими дхармами, а занимается только практикой Дхармы.

Далее в практике Десяти сокровищ Кадампы идут «три ваджры».

«Первая ваджра» –«неколебимая ваджра», которую йогин устанавливает перед собой. Это означает следующее. После того как вы приняли решение, никаких изменений быть не может. Ваше решение – как слова, вырубленные в камне – останутся надолго, а не исчезнут быстро, как письмена на воде. Но не следует эту ваджру спешить устанавливать тотчас после получения этих наставлений. Прежде чем принять решение о бесповоротном уходе в уединение, нужно всесторонне его обдумать и осознать свои слабые стороны: возможно, вы слишком эмоциональны, и у вас есть некое чувство, пока вы слушаете учение, а потом оно исчезает. Если это так, спросите себя: «Смогу ли я сейчас так поступить?» и честно признайтесь: «Сейчас – нет. У меня нет пока необходимого для этого фундамента. Я должен ещё установить его». А когда появится прочный фундамент для принятия такого решения, то принимайте его так, чтобы это были слова, вытесанные в камне, а не письмена, начертанные на воде. Как говорил Шантидева, не надо предпринимать слишком много начинаний, прежде чем начать какое-то дело, надо как следует взвесить – сможешь ли довести его до конца, и если уверен в том, что сможешь, то тогда действуй решительно, без колебаний и сомнений. При таком подходе, когда вы установите неколебимую ваджру, то даже после смерти вы будете продолжать свою деятельность – жизнь за жизнью, вплоть до достижения состояния Будды. Если вы обратили внимание, я не прошу божеств о том, чтобы они возложили на меня тантрическую ваджру. Я прошу именно неколебимую ваджру, которая устанавливается в уме. Иметь в уме такую ваджру – это очень важно.

«Вторая ваджра» –это «ваджра неблагодарности», которая устанавливается позади себя. Когда кто-то принимает решение уйти для медитации в горы, то найдется кто-нибудь, кто скажет ему: «Какой же ты неблагодарный – всех бросил: супругу (супруга), детей, родственников и друзей». Что бы в этом духе ни говорили другие люди, это не должно оказывать на вас никакого влияния. Вы неблагодарны во временной перспективе. Временно вы являетесь неблагодарным мужем, женой, сыном или дочерью. Но в долгосрочной перспективе вы намерены интенсивно заниматься духовной практикой, чтобы в будущем, жизнь за жизнью, помогать им, поскольку понимаете: «Даже если я временно буду помогать им, это им не поможет, а по-настоящему я смогу им помочь, только если стану Буддой». И что бы люди ни говорили вслед вашей практике, не надо поворачивать вспять, чтобы стать благодарными. Конечно, вы можете временно помочь близким, но потом вместе с ними получите низкое перерождение. Лучше временно покинуть их ради более глобального проекта помощи. Для настоящего духовного практика более значительная цель гораздо важнее, чем маленькие цели.

«Третья ваджра» –«ваджра мудрости», которую надо прижать к себе. Когда у вас есть неколебимая вера, неколебимое знание и неколебимое сосредоточение – вот это и будет означать наличие ваджры мудрости. А если отречение сегодня у вас есть, а завтра – его уже нет, если сегодня вы кое-что понимаете в Дхарме, а завтра – нет, то это – не ваджра. Ваджра мудрости, особое знание, должно всегда находиться с вами. Старайтесь постоянно пребывать в осознанности и бдительности, проверяйте любое свое действие на уровне тела, речи и ума: соответствует ли оно Учению Будды. Это и есть практика – совершение каждого действия тела, речи и ума на основе Учения Будды и согласно закону кармы.