Карфаген и Пунический мир - Эди Дриди

Этот теоним, заимствованный Г. Флобером для названия своего романа, встречается в «Жизнеописаниях Августов» (Гелиогабал. VII, 3). Он является производным от теофорного имени Садамбаал (Sdmb'l), упомянутого один-единственный раз в пунической надписи, обнаруженной на Мальте и датированной III веком. И в сегодняшнем Карфагене один из кварталов носит название Саламбо, которое в силу эффекта бумеранга было ему присвоено в начале XX столетия. Ведь Флобер, с головой окунувшись в историю Карфагена, был первый, кто ввел в обиход это имя, данное впоследствии кварталу, и какому кварталу?! В котором находился тофет, и где, по слухам, осуществлялись человеческие жертвоприношения!

Тофет в квартале Саламбо

♦ Сакон (Skn)

В Карфагене, где его почитали как священного бога (B'l qdš), в его честь был построен храм. В другой надписи (плохо, впрочем, сохранившейся) его имя встречается наряду с именами Шамаша и Баала. В Пирее (Греция), где его считали всемогущим, ему был посвящен мраморный алтарь, датируемый III веком. Поскольку рядом с этим алтарем находились и другие, посвященные Гермесу и Зевсу Сотеру, ученые пришли к выводу о наличии сходства в осуществлении функций между этим божеством и греческим Гермесом.

♦ Шадрапа (Šdrp')

Ему поклонялись на Востоке, в Амрите и Сарепте. Упоминания о нем на пуническом Западе встречаются в четырех надписях, датируемых между V и III веками и обнаруженных в Гротта Реджина, в гроте-святилище, расположенном поблизости от Палермо, на Сицилии. Судя по другой надписи, найденной в храме Цида в Антасе, один из его приверженцев преподнес по обету образ Шадрапы, который так и не был обнаружен. Бог-покровитель Лептис-Магны, в Ливии, в римскую эпоху наряду с Милькашартом ассоциировался с Либер Патер (то есть с Дионисом или Вакхом). Эта ассоциация и главным образом разложение его теонима на две составляющих: на Шад (Shad) и Pan (Rp'), что означает «исправлять», а в более широком смысле — «лечить», наводит на мысль, что это был бог-целитель.

♦ Шамаш (Šmš)

Этот теоним означает «солнце». В тексте на табличке, найденной в Пирги, упоминается месяц жертвоприношений в честь Шамаша, что свидетельствует о том, что его культ считался официальным. А в надписях, обнаруженных в Карфагене, он встречается в числе прочих божеств, и в одной из них говорится о служителе, приписанном к его храму. В Ликсе, на Атлантическом побережье Марокко, где заходящее солнце погружается в океан, на монетах встречается надпись «Mqm Sms», что означает «обитель Шамаша». Вполне возможно, что он был покровителем этого города.

♦ Цид (Šd)

О поклонении этому божеству свидетельствуют теофорные (буквально «богоносные». — Примеч. пер.) имена, встречающиеся начиная с VII века на Востоке. В Карфагене его культ ассоциировали с культами Тиннит и Милькарта, о чем свидетельствуют надписи, датированные самое раннее IV веком, в которых упоминается о священных рабах. В качестве самостоятельного божества Циду поклонялись на Сардинии, где пуническим населением он почитался как прародитель и покровитель острова (Sid 'dr Bby, то есть «Цид — отец всемогущий»). В греческих источниках его уподобляют Иолаю, помощнику Геракла и колонизатору Сардинии. Если верить Павсанию (X, 17), пунийцы и сардинцы даже воздвигли в святилище в Дельфах статую с его изображением. Руины святилища в Антасе, а также большое количество вотивных надписей, обнаруженных в ходе раскопок, свидетельствуют о том, что культ Цида имел большое значение в религиозной жизни. Знатные люди из Кальяри и из Сульчиса (Krly и Slky на пуническом языке) посещали святилище, вырубленное в его честь в скале. С началом романизации Сардинии и до расцвета имперского периода ему продолжали поклоняться и почитали его под именем Сардус Патер Баб(и). Этимология его имени говорит о том, что он был покровителем охотников и рыболовов, хотя его ассоциация с культами Хорона и Решефа свидетельствует о том, что он был целителем. В иконографии он представлен в двух видах: молодой и безбородый и в зрелом возрасте и с бородой. Но в обоих случаях у него на голове была тиара из перьев, а в руках — копье.

♦ Тиннит

Этот теоним, довольно долго озвучиваемый под влиянием первых филологов как Танит, в действительности произносится Тиннит, что подтверждается греческой транскрипцией этого имени, начертанной на стелах, которые были обнаружены в святилище Эль-Хофра в Константине. Это божество в течение долгого времени считалось африканским, несмотря на одну обнаруженную в Карфагене надпись, в которой говорится, что Тиннит поклонялись в Ливане. Благодаря найденной в ходе раскопок, проведенных в Сарепте (Ливан), надписи, датируемой VI веком, в которой приводится ее имя, восточное происхождение Тиннит не вызывает у нас сомнений. Первые свидетельства о ней в Карфагене относятся к V веку, что подтверждается текстами на стелах тофета, в которых она упоминается наряду с Баал Хаммоном, чьей супругой она являлась. Она была наделена многочисленными функциями: была богиней подземного царства и уподоблялась Артемиде, но ее ассоциация с созвездиями придавала ей космические масштабы. Она была Куротрофой (то есть вскармливающей или кормилицей), о чем свидетельствует прилагаемый к ней эпитет «материнская» (‘m), часто встречающийся в Карфагене, замененный в римскую эпоху на nutrix. Будучи верховной богиней в Карфагене, она способствовала плодородию мужчин и земли. Она возглавляла ассамблеи. В римскую эпоху она становится Юноной небесной (или Целестис). Точно так же, как Аштарт была наделена многими иконографическими чертами богини Хатхор, Тиннит заимствовала некоторые атрибуты Изиды (крылья грифа, скрывающие нижнюю часть тела). В текстах на стелах тофета Карфагена она, как правило, упоминается перед Баал Хаммоном. Если принимать во внимание надписи на греческом языке на монетах, отчеканенных в Ашкелоне, то ее называли «пан Баал» (pn В'l) или скорее «фан Баал». Среди многих предложенных вариантов перевода вариант «Лик Баала» нам кажется предпочтительнее, поскольку в данном случае подчеркивается тесная связь, объединяющая двух божеств.

Скульптурное изображение Тиннит с львиной головой 

КУЛЬТЫ 

Финикийская, а затем пуническая религия была далеко не так однородна, как это может показаться с первого взгляда. Наследник локального партикуляризма городов финикийского побережья, пунический мир воспроизвел ее модель на своем Западе. В городах-космополитах, заселенных поочередно следующими друг за другом волнами иммигрантов, отмечалось множество культов: официальных, частных, то есть династических.

Если не вызывает сомнения тот факт, что в финикийских городах восточного побережья исповедовали официальные культы божеств-покровителей этих городов (Милькарта в Тире, Эшмуна в Сидоне, Баалата в Библе и т.д.), то в отношении Карфагена все далеко не так прозрачно. Литературные источники и эпиграфические сведения, обнаруживаемые по большей части в тофете, довольно противоречивы. Согласно первым, превалировал культ Баал Хаммона, мужского божества, питающегося, по слухам, кровью карфагенских мальчиков. Хотя, если верить вторым, культ женского божества Тиннит имел гораздо большее значение. Именно она упоминается под именем «Гения Карфагена» в договоре, подписанном Ганнибалом и посланниками Филиппа V Македонского (см. Дипломатия и международные отношения, гл. III).

Протома богини

Если принимать во внимание частоту упоминания их имен в надписях, а также большое количество статуэток, фигурок и рельефов с их изображением, можно с уверенностью сказать, что оба эти божества были главенствующими в Карфагене. И следовательно, исповедование их культов осуществлялось на официальной основе, что, впрочем, подтверждается древними источниками, в которых упоминаются статуи, установленные в их честь. Судьба этих изображений оказалась не самой славной. По словам Плиния Старшего (Естественная история. XXXVI, 39), после разрушения Карфагена статуя Баал Хаммона оказалась установленной прямо на земле (humi stans) у портика Наций в Риме. Следы скульптурного изображения Тиннит затерялись во времени, хотя много позже, в 218—222 годах нашей эры, статуя богини появилась в компании бога-солнца Элагабала в храме на холме Палатин в Риме.

Кроме Тиннит и Баал Хаммона, в Карфагене существовали и другие божества, культы которых были приняты официально. Хотя убедительных тому подтверждений у нас недостаточно. В своем описании взятия города Аппиан упоминает храм, расположенный на агоре и посвященный Аполлону, хотя его пунический аналог нам неизвестен (Решеф, Эшмун, Милькарт?). Диодор Сицилийский в свою очередь рассказывает о введении в Карфагене культа Деметры и Коры после поражения при Сиракузах в середине IV века. Принимая во внимание большое количество курильниц для благовоний, найденных на месте раскопок, этот храм, по всей вероятности, располагался на северо-западе от некрополя, называемого некрополем рáбов (см. Карфаген, гл. II). За пределами Карфагена, в финикийских колониях на Средиземноморье, официально поклонялись божествам-покровителям их городов. В Кадиксе культ Милькарта исповедовали не только его жители. В Утике культ этого Аполлона, упомянутого Плинием Старшим (Естественная история. XVI, 216), был наряду с культом Цида, «праотца сардов», принят официально.