Бог и человек. Парадоксы откровения - Виктор Печорин

– стадия Малого Спокойствия, характеризуемая установлением семьи и частной собственности, социальной нестабильностью и эгоизмом, как-то сдерживаемыми социальным контролем;

– стадия Великого Сходства, отмеченная стабильным социальным порядком, почти общей собственностью, взаимным уважением и доброжелательностью во взаимоотношениях членов общества.

В Библии, как и в других текстах откровений, можно обнаружить критерии, по которым мы можем судить о завершении социальной эволюции. Например, государство Давида представляется вершиной политической истории общества, его, так сказать, «золотым веком», после которого, как считали в древности, происходила только деградация, упадок. В книгах ветхозаветных пророков царство Давида выступает уже как идеал, к достижению которого можно только стремиться. Явление Христа было воспринято его современниками как попытка восстановления царства Давида. Из этого можно сделать вывод, что уже задолго до христианской эры задачи социальной эволюции были в основном достигнуты и в дальнейшем происходило лишь циклическое чередование уже известных форм управления обществом.

Наилучшим образом идею чередования одних и тех же выработанных в ходе социальной эволюции видов государственного устройства выразил Платон.

Он выделял четыре вида государственного устройства, каждое из которых по-своему несовершенно: тимократия (государственный строй, основывающийся на честолюбии), олигархия, демократия и тирания. Этим четырем он противопоставлял единственное наилучшее, по его мнению, устройство государства – аристократическое (буквально: «власть лучших»). Пять этих государственных устройств закономерно вытекают одно из другого, образуя нисходящий ряд: от лучшего к худшему, в соответствии с Гесиодовой идеей деградации мира от «золотого века» к «железному» (см. схему 4). А именно, из наилучшего государственного строя, при его разложении, образуется тимократия (А); она закономерно порождает власть немногих – олигархию (В); та, в свою очередь вызывая недовольство народа, вынуждает его брать власть в свои руки, учреждая демократию (греч. «власть народа») (С); на почве демократии произрастает личность тирана, который начинает как народный вождь, а заканчивает узурпацией власти (D). Если бы последовательность видов государственного правления была линейной, все государства стали бы рано или поздно управляться тиранами. Но тирания, как и любое другое несовершенное устройство, несет в себе внутренние противоречия, причем еще в большей степени, поскольку является худшим среди них. Эти противоречия разрывают ее изнутри, поэтому тирания редко переживает того, кто ее учредил, и должна смениться чем-то другим. А так как иных форм власти просто не существует, на смену ей приходит одна из предшествующих.

Схема 4. Циклический закон смены политических устройств по Платону

Обычно тирания сменяется тимократией (Е), при этом власть достается людям, развенчивающим тирана якобы от имени народа, а на самом деле – в собственных честолюбивых интересах. Далее все происходит по вышеприведенной схеме. Если ближайшему окружению тирана удастся удержать власть, тирания сменяется олигархией (F). В крайних случаях, когда тирана свергает широкое народное движение, на руинах тирании может возникнуть демократия (G), однако существует опасность, что она приведет к тирании еще более жестокой. В идеальном случае, при наличии определенных предпосылок, в том числе субъективных (при наличии достаточно организованной группы «лучших» людей), возможно установление наилучшего вида правления – аристократического (Н), которое в принципе могло бы существовать относительно долго, но по причине несовершенства человеческой натуры со временем вновь приходит к упадку и сменяется худшими. Таким образом, мы имеем дело не с прямолинейным, а с циклическим законом смены государственных устройств. Платон утверждал, что эта закономерность свойственна всем народам и во все времена. Наблюдая политическую жизнь за две тысячи лет, прошедшие после Платона, мы убеждаемся, что он был, в сущности, прав.

Идея «зацикленности» человеческого бытия звучит в «Екклезиасте»: «Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Бывает и нечто, о чем говорят: „Смотри, вот это новое“, но [это] было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1:4-10).

Завершение социальной эволюции знаменуется не только исчерпанием вариантов управления обществом, но и формированием социальной структуры, которая при любой смене чередующихся форм правления фактически остается неизменной. Речь идет о разделении общества на группы или слои, имеющие различные общественные функции. Особенно четко это деление формулируется в Ведах, где деление общества на группы (варны) предстает как санкционированное Божественной волей. В Ригведе, древнейшей из четырех Вед, говорится, что в начале мира боги принесли в жертву Пурушу – первозданное существо. Они рассекли его на части. Из уст его возникли брахманы-жрецы, руки его стали кшатриями – воинами, из бедер его созданы были вайшьи – земледельцы, а из ног родились шудры – низшее сословие, которому определено было служить высшим115.

Кроме утверждения о том, что социальное деление общества предписано Богом, здесь содержится также идея о том, что в идеале строение общества должно быть подобно строению человеческого тела. У него должно быть чрево (экономическая сфера или сфера производства; в древности – в основном сфера производства пищи, то есть земледелие), опирающееся на ноги (рабочая сила). Должны быть руки, вооруженные оружием для защиты (вооруженные силы). И должна быть голова для управления всеми частями организма. Можно усмотреть в ведическом Гимне и еще одну немаловажную идею: Бог имеет дело не с отдельными людьми, а со всем человечеством в целом как с единым и относительно бессмертным развивающимся существом.

Человеческие индивидуумы фактически являются не самостоятельными объектами. Они должны рассматриваться как члены единого общественного организма.

Важнейшее значение священные тексты всех народов придают той общественной группе, которая является аналогом головы в человеческом организме116. Как известно, голова выполняет две функции – управляющую и мыслящую. Любопытно, что вопреки исторически сложившейся практике, согласно которой властные функции, как правило, осуществлялись сословием воинов (военными вождями, военачальниками, военной аристократией), а священство обычно имело вторичную (вспомогательную) функцию, писания считают высшим сословием именно сословие священников (жрецов), всегда ставя их на первое место и отводя им руководящую роль в обществе. Например, в Законах Ману говорится: «Из живых существ наилучшими считаются одушевленные, между одушевленными – разумные, между разумными – люди, между людьми – брахманы… Само рождение брахмана – вечное воплощение дхармы, ибо он рожден для дхармы и предназначен для отождествления с брахмой (с Богом. – Авт.). Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность (sva) брахмана, вследствие превосходства рождения именно брахман имеет право на все это»117. Действительное положение брахманов в обществе мало соответствовало этому тексту. Это говорит о том, что данная идея выражает не исторически сложившуюся практику общественной жизни, а требование откровения, идеал, к которому должно стремиться.

Как бы то ни было, важнейшим результатом социальной эволюции, согласно откровению, является выделение в человеческом обществе группы людей, специально выполняющих функцию мышления. За это остальные общественные группы должны, соответственно присущим им функциям, снабжать их продуктами своей деятельности, оказывать услуги, защищать их жизнь и имущество. Это не стоит расценивать как эксплуатацию, то есть присвоение продуктов чужого труда. На самом деле имеет место вполне эквивалентный обмен продуктов умственного труда (знаний) на жизненно необходимые материальные блага, то есть «сословие мыслителей» имеет полное право на пользование результатами труда других сословий. В Законах Ману эта мысль выражена совершенно недвусмысленным образом: «Брахман ест только свое, носит – свое и дает – свое; ведь другие люди существуют по милости брахмана»118. Следует также отметить, что в силу специфики интеллектуальной деятельности не требуется значительного количества занятых ею людей. В принципе, достаточно даже одного одаренного человека, чтобы «производить» знания, необходимые всему человечеству. Так что обязанность делиться с ними общественным продуктом не должна слишком обременять общество. Однако с учетом необходимости обеспечивать сохранность и преемственность знаний требуется все-таки хотя бы и относительно немногочисленная, но настоящая общественная группа как почва для появления одаренных и специально подготовленных мыслителей.