Буддийская классика Древней Индии - Валерий Павлович Андросов

ждёт

Действительно жуткая [жизнь среди тварей], пожирающих друг друга.

90

Одних [животных] предают смерти ради жемчуга,

Шерсти, кости, мяса, шкуры.

Других, сломленных, погоняют и пинают ногами, кулаками,

Плетями, железными крюками, заставляя их по-рабски работать.

91

Ненасытным же духам* нескончаемые страдания

Причиняет отсутствие желаемого,

Ибо они поистине пребывают в страхе и нестерпимом ожидании

Утолить голод, жажду, [превозмочь] холод, жару.

92

Одни из них, мучающиеся голодом, имеют рот

Всего лишь с игольное ушко, а брюхо — величиной с гору.

Поэтому они не в состоянии проглотить

Даже маленький кусочек из валяющихся отвратительных отбросов.

93

Другие — лишь кожа да кости. Будучи нагими, они похожи

На засохшую верхушку дерева пальмира.

У некоторых по ночам [видно] пламя из глотки,

Ибо их пища — раскалённый песок, пожираемый пастью.

94

Иные низкие виды [ненасытных духов] не находят [для пищи]

Даже нечистот, например гноя, кала, крови и тому подобного.

Они бьют друг друга по мордам и пожирают

Перезрелый гной, сочащийся из зоба на шее*.

95

Таких [из низких видов] в летнее время обжигает даже луна,

А зимой — холод даже от солнца.

От одного лишь их взгляда деревья теряют плоды,

А реки пересыхают.

96

Из-за совершённых преступлений

Они накрепко стянуты петлёй кармы,

Поэтому за ними следует непрестанное страдание,

Некоторые не могут умереть и пять, и десять тысяч лет.

97

Но различные мучения ненасытных духов

Имеют один и тот же вкус, ибо причина этого в том,

Что люди любят быть скупыми*.

Буддой же сказано, что жадность** неблагородна.

98

Небеса даруют огромное наслаждение,

Но в сравнении с ним страдание смерти намного больше.

Поэтому благородные, поразмыслив над этим,

Не стремятся попасть на небеса, после [пребывания] на которых последует кончина*.

99

Тела [богов] становятся непривлекательными,

[Пышное] ложе не радует их больше,

Гирлянды цветов увядают, одеяния плохо пахнут,

Кожа покрывается потом, — а ведь прежде такого не было.

100

Эти пять признаков приближения смерти на небе

Проявляются у богов, населяющих небеса,

Точно так же, как знаки близкой смерти

Проступают у тех, кому умирать здесь, внизу, на земле.

101

Поскольку же прекращение пребывания богом

Означает почти полное исчерпание добродетели,

Постольку он бессилен пред следующим рождением

И окажется либо животным, либо ненасытным духом, либо в аду*.

102

Природа же полубогов* такова, что их ум претерпевает огромные муки

Из-за присущей им враждебности к величию богов.

Верно, им свойственна разумность, но из-за помех этого воплощенья

Полубогам не дано узреть истину.

103

Следовательно, круг рождений при любом воплощении плох,

Будь ты божеством, человеком, тварью ада, ненасытным духом или животным.

Поскольку нет хорошего рожденья,

Постольку знай, что любое есть вместилище зла.

[V. Общее для всех колесниц буддизма объяснение практического Пути в нирвану — строфы 104–118]

104

Если пламя вдруг вспыхнет на голове или одежде,

То бросают все дела, чтобы погасить его.

Точно так же прилагают все силы, дабы покончить с мирскими интересами.

Нет цели более высокой, чем эта.

105

Посредством нравственности, мудрости и сосредоточенного созерцания*

Навсегда покидают юдоль скорби и достигают состояния умиротворения.

Оно лишено преходящести, старости, смерти. Это «место»,

Где нет восприятия земли, воды, огня, воздуха, солнца и луны**.

106

Память, изучение Закона, решимость, радость, успокоенность,

Сосредоточение и беспристрастие — вот семь звеньев

Просветления*. Осуществив, таким образом, накопление добродетели**,

Обретёшь мир без печали***.

107

Без проникновенной Мудрости* нет сосредоточенного созерцания**,

Без сосредоточенного созерцания нет проникновенной Мудрости.

Для обладателя обеих [сторон Знания***] океан существования

Подобен следу с водой от копытца животного.

108

Известны четырнадцать непрояснимых положений о мироздании*,

Которые перечислены Потомком солнца**.

Все они мешают сосредоточению,

Так как [размышляя], над ними, ум не обретает умиротворения***.

109

Великомудрый провозгласил*, что из неведения возникает карма,

Из неё — осознание, а из него — имя и форма,

Из которых происходят шесть источников познания,

Из них же — соприкосновение.

110

Из соприкосновения появляются чувственные переживания,

Из чувственных переживаний возникает желание.

Желание порождает жажду обладания (или привязанность),

Из неё происходит существование, а из существования — рождение.

111

Рождение же — это скорбь, плач, старость,

Нужда, несчастья, ужас смерти и другие [беды].

Таким образом возникает огромнейшее скопление страданий.

Только прекращение круга рождений положит им конец.

112

Таково учение Победителя о взаимозависимом происхождении —

Сокровеннейшее и драгоценнейшее достояние [буддизма]. Кто правильно постигает его,

Тот увидит Просветлённого — высочайшего знатока

Истинносущего*.

113

Правильные воззрение, способ поддержания жизни, приложение сил,

Правильные память, сосредоточение, речь, поведение

И правильное размышление — таков Восьмеричный Путь*.

Чтобы достичь умиротворения, сосредоточься на следовании этим Путём.

114

Рождение есть страдание. Желание —

Вот главная причина страдания. Но есть прекращение

Действия этой причины. Есть и Путь освобождения.

Обретение его — это [вступление на] благородный Восьмеричный Путь*.

115

Таковы четыре Благородные истины,

Кои неустанно изучай и сосредоточенно созерцай.

Ибо даже миряне, пребывающие в лучах мирской славы*,

Смогут пересечь реку омрачений благодаря познанию истин.

116

Ибо и те, кто достиг понимания Закона,

Не спускались с небес и не выходили из чрева земли,

Подобно плодам урожая. Они ранее были обыкновенными людьми,

Подверженными омрачениям [как и все прочие].

117

Разве ещё много нужно вопрошать, чтобы преодолеть страх?*

Цель [моего] почтительного обращения к тебе — пояснить, что есть благо,

Дабы ты сохранил свой разум, ибо Благодатным** сказано:

«Ум является источником (корнем) Закона»***.

118

Поучение, которое я сообщил тебе с почтением,

Трудно осуществить на деле даже монаху.

Следовательно, чтобы приобрести добродетель уже в этой жизни,

Действуй, исходя из практической сути каждого наставления*.

[VI. Объяснение махаянского Пути и его плодов — строфы 119–123]

119

Радуясь любой добродеятельности всех существ,

Сам же совершай добрые поступки трёх видов*.

Чтобы обрести природу Будды**, тебе нужно

Всё подчинить накоплению огромной добродетели.

120

Тогда на [период твоих] бесчисленных рождений во всех мирах

Богов и людей ты сохранишь способности мастера йогической медитации

И, родившись, подобно благородному Авалокитешваре*,

Предпримешь усилия в помощь множеству мучающихся.

121

После таких рождений ты избавишься от болезней, старости,

Привязанностей, ненависти и победителем войдёшь в страну Будды*.

Там, подобно Беспредельно сияющему** [Просветлённому],

Станешь Покровителем всей вселенной с бесконечно долгой жизнью.

122

Излучая мудрость, нравственность, щедрость и являя на земле,

Небесах и в божественных мирах возвышенновеликолепную чистоту,

Тем самым доставишь восхищение, подлинную радость и счастье

Высоким и низким, людям на земле и богам на небе.

123

Когда станешь Владыкой, Победителем, успокаивающим от страха

Рождений и смерти мириады существ — страдальцев омрачённости,

Тогда достигнешь высот состояния, где царят