Буддийская классика Древней Индии - Валерий Павлович Андросов

особые советы мирянам и монахам (строфы 38–64).

4 — изложение буддийских воззрений на сансару — череду рождений в страдании (строфы 65-103).

5 — общее для всех колесниц буддизма объяснение практического Пути в нирвану (строфы 104–118).

6 — объяснение махаянского Пути и его плодов (строфы 119–123).

Если попробовать вкратце передать авторский замысел этого произведения, то, видимо, он состоял в следующем. С помощью освоения буддийского Закона, соблюдения его заповедей и предписаний, в том числе по сосредоточению и созерцанию, можно увидеть в истинном свете смысл круговорота бытия, череды смертей и рождений. Освободиться от сансары возможно лишь благодаря вступлению на Путь духовного совершенствования, на котором постепенно избавляются от страстей, лжемудрости и, в конце концов, от страданий. Лучший из путей предлагает Махаяна.

Китайские и тибетские письменные источники единодушно считают автором СЛ великого Нагарджуну. Соглашаются с этим практически все современные учёные, хотя в «Послании» нет собственно мадхьямиковских терминов и положений. В нём отсутствуют и прославившая Нагарджуну диалектика понятий, особые учения (например, о двойственности истины, о пустоте), отсутствуют и знаменитые приёмы логического опровержения, сведения к абсурду тезисов оппонента (подробнее см. [Андросов 1990: 40–42, 92–93; 2000а: 58–64]).

Весь текст выдержан в каноническом стиле раннебуддийских традиций, о чём свидетельствуют многочисленные параллели с палийской Типитакой и сарвастивадинской Пратимокшей— служебником, или собранием дисциплинарных правил (конкретные параллели см. [Dietz 1983:65–69] и ниже, в примечаниях к переводу). Это было своего рода прикрытием для введения всего двух идей неортодоксальных для буддизма того времени (II в.): Колесницы Совершенствований (парамита-яна — строфы 6–8) и Великой колесницы (Махаяна — строфы 119–123). Автор стремился провести простую мысль, что занятия традиционными буддийскими практиками нисколько не мешают вступить на более широкий Путь к Просветлению. Это делается посредством обета, ведущего к рождению бодхисаттвой — просветлённым существом, подобным Авалокитешваре, что вселяет надежду обрести рай Будды Амитабхи.

В качестве основного тибетского текста использовано одно из последних изданий СЛ [Suhrillekha 1978: 71-112]. В Индии в Центральном институте тибетологии (Сарнатх, Варанаси) идёт подготовка к изданию восстановленного санскритского текста СЛ, чем занимается тибетский учёный Пема Тензин, уже издавший восстановленный санскритский текст комментария Камалашилы (VIII в.) к «Алмазной сутре» [Vajracchedika-tika 1994].

II

Перевод

[ПОСВЯЩЕНИЕ]

Хвала Величественно-Прекрасному (Манджушри), юному царевичу*.

[Введение — строфы 1–3]

1

О достойный, по рождению заслуживший благополучие*!

Просветлённый и Благосущный** сообщил Учение, побуждающее

К добродеятельности. Я же составил эти стихи***,

Дабы вкратце передать тебе то, чему должно внимать.

2

Подобно тому как изваяние Благосущного, сделанное из дерева и других материалов,

Которое может быть всяким*, годится для поклонения знающим людям,

Точно так же эти мои стихи не ахти какие, но они вдохновлены Благим Законом**,

И ради него будь снисходителен к недостаткам [стихов].

3

Речения Великого Мудреца ты должен слушать,

Размышлять над ними и постигать [их смысл]* вновь и вновь.

Ведь побелённые мелом [стены дома] в полуночном лунном свете

Становятся ещё белее. Разве это не так?

[I. Общие советы мирянам и монахам — строфы 4–8]

4

Просветлённый, Закон, Община, даяние, нравственность и божества —

Вот шесть узелков для памяти*, оставленных Победителем**

В одном из лучших поучений. О каждом из них в отдельности

Нужно постоянно помнить как о добродетели и следовать ей сознательно.

5

Неизменно следуй путём десяти добрых деяний*

Для тела, речи и ума,

Отворачивайся от вина и вину подобного

И будь полностью удовлетворён такой жизнью.

6

Зная, что богатство преходяще и само по себе не имеет сущности,

Искренне делай щедрые дары* монахам, брахманам, беднякам и друзьям.

Для следующей жизни** нет лучше родственника***,

Чем щедрое даяние другим.

7

Тебе должно полагаться на собственное нравственное поведение —

Быть неколебимым чувствами, безупречным в поступках, не омрачённым в мыслях, чистым.

Ибо сказано, что нравственные заповеди — основа всех добродетелей,

Подобно тому как земля — основа всего живого и неживого*.

8

Даяние, нравственность, терпимость, решимость,

Сосредоточенное созерцание и проникновенная мудрость* — вот они,

Безграничные совершенствования, кои должно тебе развивать,

Дабы пересечь океан существования (сансары) и стать Победителем.

[II. Советы мирянам — строфы 9-37]

9

Семья, в которой почитаются отец и мать,

Уважаема богом Брахмой и духовными учителями*.

Благодаря такому почитанию эта семья прославится,

В будущем же [её члены] обретут высокие небеса.

10

Прекрати убивать, красть, распутничать, лгать,

Пьянствовать, есть когда попало,

Наслаждаться мягкими постелью и сиденьем,

Радоваться песням, танцам, украшениям.

11

Если соблюдать эти восемь правил, которые свойственны

Нравственности архата*, то такого рода особые обеты**

Обеспечат мужчине и женщине прекрасное тело

И рождение на божественных небесах сферы желаний***.

12

Как на врагов, должно смотреть на жадность, коварство, притворство,

Пристрастие к телесным и мирским благам, леность, высокомерие,

Похоть и ненависть, а также на зависть к происхождению,

Внешности, учёности, молодости и власти*.

13

Мудрый Будда установил, что нравственная чистота* —

Это причина бессмертия, а безнравственность** — причина смерти.

Поэтому ради умножения в тебе добродетельных качеств

Достойно отнесись к тому, чтобы блюсти нравственную чистоту

14

Кто ранее был безнравствен,

А затем обрёл нравственную чистоту,

Тот прекрасен, как луна, выглянувшая из-за туч.

Таковыми были Нанда, Ангулимала, Аджаташатру, Удаяна*.

15

Поскольку в духовном пути нет ничего более трудного, чем терпение*,

Постольку не предавайся гневу.

Просветлённый сказал, что полным искоренением гнева

Достигается стадия невозвращения**.

16

«Тот оскорбил меня, а тот ударил,

Ещё один стремится сломать меня, а другой — обобрать»* —

Такое негодование порождает враждебность.

Преодолевай её зачатки — и будешь спать спокойно**.

17

Пойми, что состояние сознания подобно рисунку, начертанному

На воде, песке или вырезанному в камне.

Для тех, кто омрачён* изнутри, лучшим будет первый рисунок.

Для тех же, кто стремится к Закону, лучшим является последний**.

18

Будда-Победитель учил, что люди говорят тремя способами:

Приятным для сердца, правдивым и недостойным —

Подобными соответственно мёду, цветку и грязи.

Последний из них нужно забыть.

19

Существуют четыре вида людей:

Идущие из света к свету, из тьмы — во тьму,

Из света — во тьму и из тьмы — к свету.

Будь среди первых*.

20

Людей должно распознавать подобно плодам манго:

Незрелый, а кажется зрелым, в то время как зрелый — незрелым,

Кажущийся незрелым и является таковым,

Кажущийся же зрелым и оказывается таковым*.

21

Не смотри [с вожделением] на жену другого, а если всё-таки это случается,

То представляй её соответственно возрасту: матерью, дочерью или сестрой.

Но когда страстная привязанность от этого не проходит,

Тогда предприми должную медитацию на нечистоте [её тела]*.

22

Береги нестойкий ум* так же, как научился это