Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей - Геше Джампа Тинлей

Почему происходит так, я точно не знаю. Нам следует верить в  это, основываясь на подлинных цитатах, и в этом нет ничего дурного. Точно так же, как гнев устраняет благую карму, великое сострадание является противоядием от отпечатков негативной кармы. Поэтому, если вы хотите очистить огромное количество  негативных отпечатков за короткое время, породите бодхичитту.  А причина бодхичитты – это великое сострадание, поэтому породите великое сострадание. Скажите себе: «Преимущества здесь  очень велики, и поэтому, если я не могу развить бодхичитту, то  буду взращивать ее причину – великое сострадание». Тренируйтесь в том, чтобы порождать какой-то уровень сострадания каждый день – это очень полезно.

Для того чтобы развить сострадание, чтобы породить прибежище, страх перед низшими мирами, думайте о страданиях трех  низших миров. Золотой совет Нагарджуны: трижды в день вспоминайте о страданиях низших миров. Это очень действенный совет, и я все время помню его. Я могу размышлять о страданиях  трех низших миров лежа на диване. Люди могут подумать, что я  дремлю, но в моем уме происходят изменения. Будучи ленивым  человеком, я не могу делать большое количество формальной  практики, поэтому я держу в своем сердце этот драгоценный совет и выполняю немного практики, но эффективно. Если вы будете использовать в своей практике эти уникальные методы Махаяны, то сможете за один миг очищать негативную карму и  накапливать высокие заслуги. Это значит, что какие-то изменения  должны произойти внутри вас, вы должны почувствовать сильные любовь и сострадание. Вам нужно тренироваться так, чтобы,  увидев любое страдающее существо, сразу почувствовать к нему  сострадание. Ваш ум должен стать мягким и чувствительным.

Даже когда страдает ваш худший враг, почувствуйте сострадание к нему, почувствуйте его боль. Тогда вы станете хорошим буддийским практиком. Обычный человек, узнав, что его враг страдает, обрадуется. Для него это хорошая новость: «Он старался  навредить мне, а я стал начитывать мантру Ямантаки – и весь вред  вернулся к нему». Это не слова буддиста. Настоящие буддисты в  ответ на причиняемый вред никогда не желают несчастья. Они говорят: «Пусть все беды живых существ созреют во мне». Как бы  ни страдал Будда, у него не было мысли «пусть мои недоброжелатели страдают». Когда вам кто-то вредит, тем самым он помогает  вам развивать терпение. Буддист в этом случае подумает: «На самом деле он мне не вредит. Пусть это укрепит нашу кармическую  связь, которая позволит мне помогать ему из жизни в жизнь». Поэтому выполнять тантрические ритуалы с целью кому-то навредить, например вредоносным духам, или бросать торма, чтобы у  какого-то человека были проблемы, – это очень опасно, все равно  что заниматься черной магией. Это не буддийская практика.

Седьмое преимущество: если вы породите бодхичитту, ваши  временные и конечные цели исполнятся сами собой. Бодхичитта – это драгоценность, исполняющая желания.  В моем стихотворении говорится: «Если другим помочь желаешь,  держись за бодхичитту, если себе помочь желаешь, держись за  бодхичитту». Если вы хотите обрести временное счастье, породите бодхичитту, если хотите обрести долговременное счастье, породите бодхичитту. Это положение для вас более эффективно, чем  преимущество бодхичитты, состоящее в том, что вы станете превосходить хинаянских арьев. Все ваши желания исполнятся благодаря бодхичитте. Мы хотим счастья, и у нас есть право быть  счастливыми. Буддийское учение не говорит, что вы не должны  быть счастливыми. Иногда люди думают, что духовная практика  подразумевает отказ от счастья в этой жизни: от смотрения телевизора, вкусной еды, разговоров, пения песен. Нужно по поводу  всех желаний сказать себе «нельзя», заточить себя в темной комнате, закрыть все окна – таким иногда представляют настоящего  духовного практика. Но это неправильно.

В Тибете некоторые мастера следуют очень строгой дисциплине, а я в этом смысле немного более открыт, я следую более открытой стратегии. Его Святейшество Далай-лама тоже придерживается более открытого подхода, он говорит, что духовная практика  существует не для того, чтобы делать вас несчастными. Его Святейшество Далай-лама говорит, что у вас и без того есть много  мирских проблем, если при этом во имя религии вы обретаете новые проблемы, тогда какой смысл в религии? Религия не должна  быть тяжелой ношей, которая увеличивает ваши проблемы, она  должна быть инструментом, избавляющим вас от проблем, уменьшающим их вес. Поэтому я хочу вам сказать: в том, что вы счастливы, нет ничего постыдного.

Когда вы счастливы, ваш ум открыт. Когда ум открыт, вы легко  развиваете хорошие качества. С закрытым умом трудно развить  любовь. Замечать только плохое в других – это болезнь ума.

В Тибете есть йогины очень высокого уровня, которые вообще  не похожи на духовных людей. Они носят одежды нищих, но у них  свободный ум. Их ум свободен от мирских мыслей. Именно такими бывают тантрические йогины. Если люди где-то поют, они поют вместе с ними, играют с детьми. Такие йогины помогают живым существам, используя тонкие механизмы практики.

В монастыре Гоман жил один великий монгольский геше. Он  был великим ученым и практиком, но вел себя как непослушный,  озорной человек. Когда люди смотрели на него, они видели, что он  не похож на обычных монахов. Он любил играть в тибетскую игру  ба. Иногда он уходил из монастыря играть и возвращался вечером. Он любил гулять, ходить в гости к своим друзьям, смотреть  телевизор и играть в ба. Однажды в Индии Его Святейшество  Далай-лама обратился к нему с просьбой стать настоятелем монастыря, на что он ответил: «Нет, я плохой монах, мне нравится  играть в азартные игры, поэтому назначьте настоятелем кого-то  другого». Его Святейшество сказал: «Ничего страшного, иногда  ты можешь играть, но ты должен стать настоятелем монастыря».  Геше ответил: «Если вы даете мне разрешение играть, то я стану  настоятелем», и он стал настоятелем монастыря. Однажды, когда  все монахи собрались вместе, он сказал, что монахам не разрешается играть, но что он сам – исключение, потому что получил разрешение у Его Святейшества Далай-ламы. «Если вы получите такое же разрешение, тогда можете играть», – сказал он.

Хотя он и был настоятелем монастыря, но не вел себя как настоятель. Иногда люди видели, как он играет с маленькими монахами в шарики. Иногда он вел себя так, будто бы выиграл нечестно, и смотрел, как мальчики реагируют. Они кричали: «Нет-нет,  вы не попали», а он говорил: «Откуда ты знаешь, что я не попал?»  Он играл, как маленький мальчик, отстаивая свой нечестный выигрыш. Таким образом он создавал связь с этими детьми, а потом  возвращал им все шарики. На самом деле он был мастером высокого уровня.

Его друзья говорили, что днем он общается, разговаривает со  всеми, а ночью медитирует. Когда он вступил в должность кхенпо (Настоятеля монастыря. – Прим. ред.), то у него было только три монашеских одеяния. Когда его  служба закончилась, он ушел также с тремя одеждами. Монахи  просили его забрать большое количество подношений, но он сказал: «Нет, мне это не нужно. Я пришел сюда с этими тремя одеждами, а сейчас моя работа закончена, и я уйду отсюда с этими же  одеждами». Монахи упрашивали его: «Пожалуйста, заберите. Если  вы не заберете, то будущим кхенпо будет трудно забирать подношения», на что он ответил: «Я не говорю, что другие не могут забирать подношения, я сам не хочу их забирать. Другие пусть решают сами». Это пример высоко-реализованного мастера, который  внешне был очень простым, гулял и общался с людьми.

Миряне знали его, потому что он разговаривал с ними как  обычный человек, но они не догадывались, что он был мастером. Он никогда не показывал, что достиг высоких реализаций. Если  люди разговаривали об игре, он поддерживал этот разговор. Когда  говорили о футболе, он тоже говорил о футболе. Эти разговоры  были обусловлены его кармическими связями. Он не рассуждал  при людях о теории пустоты. Люди думали, что он простой монах  и не знает философии. Когда же он стал кхенпо, все удивились тому, что он оказался высоким мастером. Это хороший пример, который учит тому, что вашу духовную практику не следует демонстрировать, она должна быть у вас внутри.

Почему он практиковал таким образом? Потому что у него была бодхичитта. Когда у вас есть бодхичитта, вы можете практиковать с большой радостью. Вы счастливы и в то же время практикуете и таким образом очищаете огромное количество негативной  кармы и накапливаете высокие заслуги. Шантидева говорил: «Как  только породите бодхичитту, она очистит вас от большого количества тяжелой негативной кармы». Вначале не обязательно начитывать много мантр Ваджрасаттвы, но развивайте бодхичитту.

Допустим, один человек делает очистительную практику, начитывая мантру Ваджрасаттвы, а другой работает над порождением  любви и сострадания. Тренируясь, в течение года вы сможете достичь высокого уровня в практике сострадания. Если после этого  вы начнете выполнять очистительную практику, то за один миг  сможете очистить столько же негативной кармы, сколько другой  человек очищал бы в течение десяти лет, выполняя начитывание  мантры Ваджрасаттвы. Так, можно десять лет стирать текст букву  за буквой, а можно за одно мгновение уничтожить всю негативную информацию. Поэтому Шантидева передал драгоценный совет, который я держу в своем сердце, и вы его не забывайте.  В «Бодхичарья-аватаре» он говорит очень ясно, что бодхичитта,  как огонь кольца кальпы, за миг испепеляет огромное количество  негативной кармы. Если вы будете так думать, то поймете, что  секрет очищения огромного количества негативной кармы, то  есть источника страданий – это порождение бодхичитты.