Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ - Геше Джампа Тинлей

Если вы по такой методике поразмышляете о драгоценной человеческой жизни, то у вас появится чувство драгоценной человеческой жизни: «У меня такая редкая и ценная жизнь. Я не буду её попусту тратить, а использую правильно – на пользу себе и другим». С такой мотивацией пребывайте в однонаправленной концентрации на этом чувстве. Просто пребывайте в этом чувстве. Вообще говоря, есть много видов однонаправленного сосредоточения – за счет разнообразия объектов сосредоточения. Вы можете однонаправлено сосредоточиться на образе Будды, на внешних объектах. Или, если вы занимаетесь медитацией о любви и сострадании и достигаете переживания любви и сострадания, вы однонаправлено сосредоточиваетесь на этом переживании, которое вам удалось у себя вызвать. Это тоже – медитация по однонаправленной концентрации. Или, если вы посредством анализа феноменов сосредоточиваетесь на каком-то аспекте феноменов, то это тоже – однонаправленное сосредоточение. К примеру, вы медитируете о непостоянстве или Пустоте феноменов. В этом случае вы не взращиваете в себе непостоянство или Пустоту, а однонаправлено концентрируетесь на определенном аспекте феноменов – на непостоянстве или Пустоте. То есть существуют различные виды медитации однонаправленной концентрации.

Я даю вам не мое собственное учение, которое я придумал, это – Учение Будды, это то, чему учили великие мастера прошлого, которые, исходя из своего собственного опыта переживаний, пришли к этому заключению о  драгоценности человеческой жизни. Будда и все великие учителя прошлого достигли состояния буддовости, именно используя драгоценную человеческую жизнь. Все духовные наставники сходятся в том, что, только используя эту драгоценную человеческую жизнь, можно достигнуть состояния Архата или Будды. Иначе это почти невозможно, хотя в принципе, возможно, всё же есть и исключения из этой общей закономерности. Поэтому вам очень повезло. Очень многие существа, родившись в мире мирских богов, обладая ясновидением, молятся: «Пусть же в будущем я смогу родиться на земле, там, где существует Учение Будды». И особенно молятся о том, чтобы в будущем получить рождение там, где распространено Учение Ламы Цонкапы, и иметь возможность практиковать единство Сутры и Тантры и достигнуть в течение одной жизни состояния Будды. Существа, которые обладают ясновидением, острым умом, испытывают зависть к вам.  И они испытывают к вам зависть только потому, что вы в данный момент обладаете драгоценной человеческой жизнью. А тем, кто имеет миллионы долларов, они не завидуют, так как знают: тот маленький бриллиант, который вы имеете, бесценен, и по сравнению с нашим богатством все эти доллары – это ничто. Если мирские боги испытывают зависть, то завидуют только вашей драгоценной человеческой жизни.

Вот такой драгоценной жизнью вы обладаете. Поэтому, не растрачивайте ее. Читайте, по крайней мере, ежедневно, хотя бы сто раз мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Очень важно выполнять свои ежедневные обязательства. И в этом случае вы, когда придет время умирать, умрете не с пустыми руками. У вас в руках будет иметься кое-что. В противном случае вы встретитесь с существами низших миров, и они упрекнут вас: «Как же ты, обладая драгоценной человеческой жизнью, не смог воспользоваться ею правильно и оказался с пустыми руками?» И вам будет очень стыдно. Для вас тогда начнется  настоящий кошмар. Все остальное – это не кошмар. Даже если потеряете ногу – в этом нет ничего страшного. Вы должны сказать себе в такой ситуации: это очень хорошо, это благословение моего духовного наставника, он говорит таким образом, что я слишком много гуляю там и сям, надо прекращать бессмысленные хождения, сидеть на одном месте и заниматься практикой. Это не кошмар – ампутация ноги и даже потеря глаза. Если случится потерять глаз, воспринимайте это как наставление своего учителя: он говорит тебе, что ты слишком много смотришь на всякие странные вещи, достаточно насмотрелся, хватит тебе теперь и одного глаза, теперь занимайся практикой.

В жизни много всякого случается, и если у вас выработался такой образ мыслей, то чтобы не случилось с вами, это превратится в фактор, способствующий вашей духовной практике. Если вы заболеете, то это – тоже  хорошо. Считай это наставлением Учителя. Этим он говорит тебе: «Из-за того, что ты был здоровым, ты потерял много времени, теперь отдыхай от пустой суеты в больнице, занимайся практикой и ни о чем не беспокойся – тебя будут обслуживать, кормить, я всё устроил».

Я расскажу вам один вдохновляющий пример. У известного и очень почитаемого в Монголии и Бурятии современного духовного наставника Акула Ринпоче был старший брат, Ринцон Ринпоче. Родом они из Ладака. Когда-то очень давно, ещё в молодости, брат куда-то исчез, и они не виделись в течение многих лет. Но впоследствии Бакула Ринпоче понял, что его брат занимается медитацией в горах: он стал йогином Ямантаки и духовным наставником многих индусов. Когда его брату исполнилось девяносто лет, Бакула Ринпоче решил с ним повидаться и поднялся в горы Ладака. Он отправил своего секретаря (Геше Тинлэй слышал эту историю от того самого секретаря, с которым он хорошо знаком.) вперед, к пещере, где медитировал брат. В пещере не было ни окон, ни дверей. Человек внутри спросил: «Кто ты?» Секретарь объяснил, что с ним хочет повидаться его брат, Бакула Ринпоче, который прибыл издалека (Это произошло в то время, когда Бакула Ринпоче приехал из Монголии, где он в течение многих лет был послом Индии, на родину в Ладак, чтобы провести несколько дней отпуска.) специально с этой целью. Ринцон Ринпоче попросил позвать одного из своих учеников. Пришел мальчик-индус, которому он велел приготовить чай и вышел сам из пещеры – длинноволосый, как индусский отшельник. Мальчик принес две банки горячего чая ему и подошедшему сюда Бакула Ринпоче. Ринцон Ринпоче взял банку, полную горячего чая, и стал пить, не обжигаясь, а Бакула Ринпоче взял банку, сначала обернув её своей монашеской накидкой, и тоже стал пить чай. Ринцон Ринпоче сказал: «Я очень рад, что ты даешь учение и приносишь пользу людям. Однажды я сидел в заднем ряду во время твоего учения и слушал: интересное учение ты даешь, но было бы хорошо, если бы оно также оказалось действенным». Через десять минут чаепития он заявил: «Всё, время братского общения вышло. Теперь иди и живи с пользой для живых существ. А мне надо вернуться к медитации Пустоты». Это – пример того, как практикуют современные мастера Дхармы, наполняя смыслом каждое мгновение этой драгоценной человеческой жизни.

Мой Учитель советовал мне: «Всегда, когда ты будешь заниматься практикой, ты должен сажать себя вниз». Это означает, что надо уяснить свое истинное положение: каждый момент мы можем умереть и переродиться в низших мирах. Это надо уяснить хорошо. Поэтому сейчас не надо думать о каких-то высоких вещах, о том, чтобы превращать водку в нектар, или о духовной супруге. Прежде всего, надо научиться сидеть на земле – осознать свое настоящее положение и из страха перерождений в низших мирах сделать всё возможное, чтобы этого не случилось. Тогда это станет практикой, создающей противоядие. Тогда вы не выбросите золото, которое у вас сейчас в руках. Многие мудрые мастера говорили: «Из драгоценной человеческой жизни достичь состояния Будды – легче, чем из животного состояния – получить человеческое рождение». Почему так? Дело в том, что животное из-за незнания закона кармы убивает других существ и постоянно увеличивает свою негативную карму. Очень редко происходит так, что с благословения Будды ему удается создать какую-то положительную карму. И если одна положительная карма, которая приходится на миллион отрицательных карм, встретится с подходящими условиями, то это существо может обрести человеческую жизнь. Я получил это наставление от Пано Ринпоче, когда медитировал в горах.

Пано Ринпоче давал нам, нескольким ученикам, наставления, а после получения учения мы должны были заниматься медитацией над полученными наставлениями. Особый упор он делал на развитие у нас страха перед рождением в низших мирах.  До того, как я получил это наставление, я получил много посвящений, меня интересовали тантрические практики, Туммо. Но после этого я забросил их, сказав, что временно не буду этим заниматься, и стал делать упор на очистительные практики. И только тогда практика Прибежища обрела для меня ценность, я стал настоящим буддистом. В моем сердце возникло настоящее чувство Прибежища, слезы катились у меня из глаз, я искренне обращался к Трем Драгоценностям: «Что бы ни случилось в этой жизни – не страшно, только бы мне не переродиться в низших мирах! Помогите, пожалуйста, избежать этой опасности!»    

Вообще-то существуют разные типы традиционных комментариев: бывает комментарий «слово в слово», когда объясняется каждое слово, бывает комментарий «смысла и опыта». То, что я вам сейчас даю – это комментарий «смысла», который исходит из опыта и дается для того, чтобы у вас этот опыт появился. Учитель тоже должен давать комментарий, исходя из собственного опыта. Хотя у меня нет большого опыта, я даю вам этот комментарий, исходя из того небольшого опыта, который у меня имеется. Поэтому, получив такое наставление, вы должны после этого заниматься медитацией над услышанными наставлениями. При этом не обязательно садиться в позу медитации, просто размышляйте над этими положениями, не надо все воспринимать как бесплатную информацию.