Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне - Калу Ринпоче

Вплоть до Просветления

Развиваясь на пути, мы взбираемся на первую ступень «простоты». Затем шаг за шагом мы подбираемся к средней и высшей ступени этого уровня. В конце концов мы обретаем постижение, в котором нирвана и сансара, все аспекты явленного опыта: формы, звуки, запахи, вкусовые и осязательные ощущения, мысли и состояния сознания – больше не воспринимаются отделенными от ума. Эта фаза называется «одним вкусом».

После третьей ступени «одного вкуса» для удержания постижения медитация больше не нужна. С этих самых пор нет ни медитации, ни отвлечения. Постижение полностью обретено. Это называется состоянием немедитации. Эта фаза также состоит из трех уровней. Достигая последнего из них, мы обретаем состояние Будды.

В школах новой традиции, особенно в линии Кагью, говорится, что непосредственное знание здесь и сейчас – это «обыкновенное знание» (тиб.: тамал гью шепа).

Высшая радость

Благодаря введению в природу ума, медитации и постижению, когда мы достигаем второй ступени простоты, одновременно обретается первый уровень Бодхисаттвы, называемый также высшей радостью. Это название указывает на то, что, до тех пор пока не познаем суть всех явлений, мы не отдаем себе отчета в иллюзорности проекций ума и потому являемся мишенью для разного рода страданий и сложностей. Постичь его истинную природу – что и происходит на первой ступени – это все равно что налить холодной воды в кипящую. Вода тут же прекращает кипеть. Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство. Поэтому это состояние называется высшей радостью.

Обретая постижение, ум мгновенно познает покой и великое блаженство.

Махаати

Абсолютная уверенность

В традиции Ньингма, для того чтобы описать введение ученика в знание природы ума, используют особое выражение: «непосредственное знакомство с состоянием ригпа»[34]. Как только открыто истинное «лицо» ума, мы развиваем абсолютную уверенность. Даже если сам Будда подойдет и скажет нам: «Так лучше не медитировать!» – мы ответим: «Я просто знаю, что именно так лучше всего». В практике Махаати такая убежденность называется «непосредственная и полная решимости уверенность». Как только достигнута такая основа, медитация становится несравнимо глубже, и так, один быстрый шаг за другим, мы проходим весь путь к состоянию Будды и достигаем Пробуждения.

В Махамудре мы говорим о трех стадиях: простоте, одном вкусе и немедитации. В Махаати же мы имеем дело с тремя равнозначными фазами: непосредственное знакомство с состоянием ригпа, прямая и полная уверенность и непосредственная уверенность в самоосвобождении мыслей.

Полет на ракете

В традиции Кагью основание уже заключено в Махамудре. В ньингмапинской традиции такое основание называется трегчо (прорывающийся сквозь). Махамудра как основание и трегчо сравнимы с большим самолетом, с бешеной скоростью несущимся сквозь пространство. Мы можем достичь состояния Будды с такой скоростью, но ракета еще быстрее. В традиции Кагью такой ракетой служат Шесть йог Наропы, Шесть йог Нигумы и Шесть йог Сукхасиддхи. В контексте Калачакры это соответствует шести сочленениям (тиб.: чордруг). В традиции Ньингма и Махаати такому стремительному пути к Просветлению соответствует «преодолевая над» (тиб.: тогал). Исходя из зрелости учеников, практика тогал дает наставления о физических позах тела, способах направлять ум и работать с энергиями. В зависимости от индивидуальных способностей мы можем использовать свет солнца, свет луны или порой полную темноту. Мы можем представлять потоки света в радуге, диски света, Йидамов, Чистые страны Будд и так далее. Тогал предполагает прохождение четырех стадий:

• непосредственное видение дхарматы[35] (тиб.: чонью нгонсум);

• наполнение и переизбыток опыта (тиб.: ньям нанг гонг пел);

• полномерная ригпа (тиб.: ригпа це пеб);

• истощение феноменов (тиб.: чоньи зепа).

Радужное тело

Если мы достигаем этой последней стадии, то полностью очистив энергии и элементы тела, обретаем радужное тело. Когда мы оставляем свою физическую оболочку, не остается ничего материального.

Некоторые могут думать, что радужное тело обретается лишь посредством практики Махаати и недоступно практикующим Махамудру. Это заблуждение. Говорится, что семь ближайших учеников Миларепы – четыре женщины и трое мужчин – обрели радужное тело при жизни учителя.

Лама и преданность

Доброта Ламы

Говорится, что семь ближайших учеников Миларепы – четыре женщины и трое мужчин – обрели радужное тело при жизни учителя.

В различных традициях Махамудры и Махаати есть много мастеров с необычайными способностями. Связь с учителем зависит от кармических семян, засеянных в прошлом. Следуя за своим наставником, мы должны понимать, что он проявляет к нам доброту даже бо́льшую, чем та, на которую способны все Будды, вместе взятые, ведь он непосредственно знакомит нас с истинной природой ума. И совершенно неважно, являются ли ламы, которые нас учат, Буддами или обычными существами, если они дают нам верные и безошибочные поучения, позволяющие двигаться по пути к реализации. Мы должны видеть их качества как качества Будды и должны проявлять ту же благодарность, что и к просветленным.

Практика и преданность

Благодаря связям из прошлого мы встретились с Ламой. У кого-то из вас есть Учитель, обучающий Махаати, у других – Махамудре. Нет никакой разницы. Что по-настоящему важно, так это практиковать. Инструкции, которые вы получили, – это все, что вам требуется для практики. Не стоит искать чего-то еще. Если у вас нет доверия и преданности, даже если сам Будда Шакьямуни разными способами станет объяснять вам Дхарму, вы в лучшем случае подумаете: «А в этом есть смысл». Но до тех пор, пока вы не разовьете преданность и доверие, старания просветленного останутся напрасными.

С уверенностью практикуйте наставления, которые получили. Это Махамудра и Махаати. Если не практикуете, вы будете подобны тем жителям Запада, кто сдал множество экзаменов, получил уйму степеней, но все равно не может найти работу и потому живет в нищете.

Ведь сам Будда сказал: «Я показал вам путь к Освобождению, а следовать ему или нет, зависит только от вас».

Ригпа, Париж, 1987 года

Примечания

1

Такой взгляд не является знаком неуважительного отношения к женщинам. Это просто метод, с помощью которого монах защищается от желания. Точно так же монахиня размышляет о мужском теле.

2

Понятие «четырех отречений» фактически объединяет две вещи, которые нужно отбросить, и еще две, которые необходимо развить: раскаяться в уже содеянном; обещать впредь не совершать подобного; развивать имеющиеся положительные тенденции; взращивать пока скрытые качества.

3

Понимание природы внешнего мира в колеснице пратьекабудд отличается от принятого в Махаяне. В исследовании атомов колесница Бодхисаттв заходит дальше и окончательно раскрывает их несуществование.

4

Двойственная Махаяна соответствует тому, что чаще всего называют просто Махаяной в трилогии Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны.

5

Равно как и европейцы; эти поучения давались в Ванкувере.

6

Или европейцев.

7

Марпа был мужем, отцом и опорой семьи и на первый взгляд вел обычную жизнь; позже многие практикующие становились монахами. Марпа был особо знаменит якобы яростными вспышками гнева.

8

Название одной из божественных сфер, управляемой группой из тридцати трех министров.

9

Калу Ринпоче проявлял к животным большую нежность. Он любил посещать зоопарки и читать там мантры, а также любил выпускать животных. Когда бы ни представилась возможность, он отпускал на свободу рыб – сотни и, возможно, тысячи – которых покупал на рынке в Силигури, крупном городе на полях ниже Сонады, в Бенаресе и где-либо еще. За время пребывания в Гонконге и Тайване он выпустил огромное количество рыбы, моллюсков, ракообразных, черепах и птиц. Желая, чтобы это делалось на регулярной основе, Калу Ринпоче основал ассоциацию для сбора средств, на которые бы каждый месяц отпускались животные. Следующий текст – письмо, написанное Ринпоче по этому случаю.

10

Специальные практики будут рассмотрены в книге «Тайный буддизм».

11

Это, к слову, первые пять звезд, что видны в вечерних сумерках, или горсть тех, что еще заметны ранним утром.