Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне - Калу Ринпоче

Существа с низшими способностями наработали очень мало положительной кармы и ощущают недостаток духовности. Им сложно понимать и практиковать поучения о природе ума. Чтобы подготовиться, им необходимо выполнять упражнения по очищению и накоплению заслуги[27].

Тройственное разделение – это лишь общий взгляд на духовное состояние существ. Более подробный подход в свою очередь делит категорию с высшими способностями еще на три класса:

• высшие из высших;

• средние из высших;

• низшие из высших.

В этой второй классификации существа со средними и низшими способностями – это те, кто не может немедленно пережить опыт ума. Им нужна подготовка, которая в контексте Ваджраяны предполагает практику фазы построения и фазы завершения. Существа же с «высшими из высших» способностями не нуждаются в подготовительном этапе. Они полностью понимают наставления о природе ума и могут их применять, как только впервые получают. Встречать таких существ доводится крайне редко. Они, конечно же, есть, но их очень и очень мало.

Тайбэй, 30 апреля 1986 года

Как Миларепа неправильно понял Махаати

Иногда люди неправильно понимают Ваджраяну и, в частности, Махамудру. Они уверены, что достаточно лишь немного теории и практики. Сам Миларепа в начале своей духовной карьеры разделял это ошибочное мнение. В детстве ему пришлось испытать лишения, потому как семья его была разрушена и сведена практически до рабского положения. Чтобы отомстить, Миларепа по настоянию своей матери обучился черной магии, а затем убил несколько человек, обрушив на них дом, и побил множество животных при помощи свирепого града, вызванного с намерением уничтожить урожай.

Но очень скоро его охватили угрызения совести и страх перерождения в аду. Он отправился на поиски ламы по имени Лага и вскоре предстал перед ним.

«Я совершил крайне негативные действия. Если не достигну Пробуждения в этой жизни, я, без сомнений, получу рождение в аду. Умоляю, даруй наставления, которые ведут к скорейшему Просветлению».

«Я дам их тебе, – ответил лама. – Твои проступки серьезны, но не бойся, потому что у меня есть инструкции Махаати. Это очень мощное средство. Если практикуешь его днем, становишься Буддой к концу дня; а практикуя ночью, ночью же и станешь Буддой. Обладающие хорошей кармой достигнут Пробуждения без медитации. Настолько глубоки эти наставления».

Миларепа получил передачу и почувствовал себя лучше, счастливее. «У меня определенно хорошая карма, как и говорил лама, – подумал он. – Иначе бы я не встретил такого мастера и не получил столь глубокие поучения. Мне даже медитировать не нужно!» И он так и не приступил к практике.

Желая оценить прогресс нового ученика, лама попросил Миларепу прийти. Он быстро понял, что тот сошел с пути. «Я ошибся в тебе, – заметил лама. – Мои средства не для тебя, и я ничем не могу тебе помочь. Ты был прав. Твои проступки действительно очень серьезны. Но не отчаивайся. В южных горах живет Марпа-переводчик. Он является держателем глубоких тайных поучений и способен передать методы, благодаря которым ты за одну-единственную жизнь достигнешь Пробуждения».

Миларепа отправился к Марпе. Чтобы очиститься от злодеяний, он должен был подвергнуться суровым испытаниям, и Марпа знал об этом. Только после этого учитель передал своему ученику наставления по практике Махамудры и Шести поучений Наропы. Великий чародей удалился в маленькую пещеру за домом Марпы, а позже останавливался в других пещерах и местах отшельничества. Спустя многие годы медитации он наконец достиг Пробуждения.

Тайбэй, 13 апреля 1986 года

Невозможно практиковать Махамудру, не зная ума. Такое знание – это не простое теоретическое умозаключение, получаемое от мастера, но внутреннее открытие, постигаемое шаг за шагом. Сперва ученик делает упражнения по успокоению ума (тиб.: шинэ, санскр.: шаматха), затем учитель знакомит его со знанием ума и дает различные пути его исследования. Чаще всего оба вида методов опираются на несколько вопросов:

«Каков ум в покое? Каков он в движении? Кто осознает покоящийся ум и ум, пребывающий в движении?»

«Откуда появляется мысль? Где пребывает? Куда уходит?».

«Каков ум в покое? Каков он в движении? Кто осознает покоящийся ум и ум, пребывающий в движении?»

Когда океан безмятежен, можно увидеть солнце, луну или звезды, отражающиеся в его поверхности, тогда как ветер и волны не дают что-либо увидеть. Обычно ум взволнован массой теснящихся мыслей и мешающих эмоций – его истинную природу не разглядеть. Чтобы разогнать эти волны, нужно практиковать успокоение ума. Лишь после этого мы сможем осознать его суть посредством исследования, называемого проникающим видением (тиб.: лхагтонг, санскр.: випашьяна). Так мы естественным образом открываемся Махамудре.

Последовательный подход был возможен в традиционном контексте. Сейчас он не всегда актуален. Поэтому важно иногда давать теоретический взгляд на природу ума.

Тайбэй, 13 апреля 1986 года

Постижение Махамудры предполагает медитацию. Для того чтобы сделать ее продуктивной, есть две основополагающие опоры. Будда ссылался на них, когда говорил, что реализация изначального осознавания опирается на очищение и накопление, а также на благословение ламы. Именно благодаря накоплению-очищению и преданности обретается внезапное Освобождение.

Тайбэй, 30 апреля 1986 года

Махамудра 2

Сегодня нам предстоит разговор о Махамудре, которая предполагает отсутствие объекта медитации, из-за чего практика может рассматриваться как очень простая или, наоборот, очень сложная.

Главным в Дхарме является понимание природы ума, а также разницы между обычным существом и Буддой. Нам также следует различать уровни постижения и пути, которые к нему ведут. Без опыта осознавания истинной сути всех явлений почти невозможно практиковать Махамудру.

Что такое ум?

У всех существ есть ум. Как мы его себе представляем? Мы думаем о нем, как о «я», а за пределами сильного отождествления не ведаем его истинной природы.

Что означает слово «ум»? Оно указывает на то, что обладает способностью понимать, знать, переживать и чувствовать.

Из-за того, что ум не видит себя, он не ведает о своей истинной природе и потому думает: «У меня есть ум», – и мы воспринимаем его как ограниченный объект, существующий подобно прочим вещам. Мы также уверены, что мир постоянен, тогда как он скоротечен. Мы считаем его реальным, но это лишь иллюзия. Мы думаем, что в нем скрыто счастье, но он скорее источник страданий. Итак, мы убеждены, что мир постоянен, реален и наполнен счастьем.

Прогрессивный подход

Медитация, которая знакомит нас с природой ума, традиционно практикуется под руководством ламы. Именно учитель первым просит ученика исследовать, что такое ум. То, что называется умом, – то, что думает и знает, переживает счастье и страдание, – является ли это внешним или внутренним по отношению к телу или находится где-то между? Есть ли у ума форма и какова она? Есть у него цвет и какой? Звучит ли ум и каков его звук? Озадаченный такими вопросами, ученик на несколько дней или даже месяцев отправляется медитировать. По возвращении он предоставляет мастеру ответы, основанные на его личном опыте, а тот проверяет, насколько верны открытия практикующего.

Мы также уверены, что мир постоянен, тогда как он скоротечен. Мы считаем его реальным, но это лишь иллюзия.

Сегодня учителю приходится много путешествовать, а его последователи подвержены различным отвлечениям. Стало почти невозможно поддерживать процесс обучения, в котором лама задает вопросы, а ученик уделяет необходимое время медитации и затем возвращается с ответами. У нас нет ни времени, ни возможности поступать таким образом, поэтому мне остается лишь описать истинную природу ума.

Риски, рождаемые из наставлений мастера

Хорошо, когда учитель объясняет, какова природа ума, но здесь не обходится без определенного риска. Существует несколько возможностей. Ученик, во-первых, может ухватиться за истинность наставлений и глубоко им довериться. В таком случае объяснения наилучшим образом достигают своей цели. Еще не имея собственного опыта, практикующий тем не менее чувствует уверенность и думает: «Раз Лама говорит, это, без сомнений, так». Такой взгляд тоже уместен и не содержит опасности.

Вы достаточно удачливы, чтобы ценить Дхарму.

Однако после объяснений мастера возможна и другая реакция. Некоторые могут не только сомневаться в их истинности, но и полностью отвергать, говоря: «Эта концепция безосновательна. Она полностью ошибочна». Такой взгляд весьма плачевен – как для ученика, который совершает серьезную ошибку, так и для учителя, виновного в «разглашении поучений, не подлежащих разглашению».