Эсхатологический оптимизм. Философские размышления - Дугина Дарья Александровна

Одна из первых версий происхождения варн содержится в древнейшем памятнике индуизма – «Законах Ману», где описаны функции каждой касты вплоть до деталей.

Система варн в индийском обществе призвана обеспечивать целостность и порядок – например, «порядок возрастающих статусов»: от служения шудр, к экономической деятельности вайшьев, далее – к политическому господству кшатриев и священнодействию брахманов. При этом по мере продвижения от нижних варн к высшим нарастает степень религиозной чистоты варны, высшим выражением которой является брахман.

В целом, по логике индуизма общество, включая все его варны, представляет собой единое живое существо, а не просто механическую агломерацию отдельных индивидуумов. Как разные органы в теле человека выполняют различные функции, ни в чем не ущемляя друг друга, так и варны формируют холистский организм, где одно гармонично дополняет другое.

У Платона при рассмотрении идеи справедливости мы также встречаемся с холизмом. Он настаивает, что само общество и его разделение на сословия возможно тогда, когда есть общее целое. Платон называет три добродетели трех сословий и говорит, что есть четвертая, скрепляющая эти добродетели – справедливость.

Брахманы, люди чистого света

Высшей, старшей, максимально приближенной к Абсолюту варной, происходящей из уст Пуруши, является варна или каста жрецов-брахманов. Именно они имеют право совершать ритуал и обладают неприкосновенностью: к ним неприложимы убийство, казнь, избиение, наказание, изгнание, судебное преследование. Их убийство тождественно уничтожению самой сакральности. Долг (дхарма) брахмана – «учить и учиться, приносить жертву и совершать жертвоприношение, давать и получать». Брахманы не находятся в равном положении с другими варнами. Это совершенно отдельная жреческая каста, которая может взаимодействовать со всеми, кроме «неприкасаемых», при том, что с ней не может взаимодействовать никто. У брахманов разработана система табуирования браков, особая система питания, с запретом есть мясо – как правило, они вегетарианцы. Брахманы обязаны строго соблюдать принцип непричинения зла всему живому. Брахманам соответствует «духовное владычество»[93] (autorité spirituelle – фр.), высшая спиритуальная власть. Она символизируется белым цветом. Брахманы связаны с чистым светом, а среди трех космических начал (гун) их души состоят из стихии саттвы, чистого света. Это созерцательное начало души.

Цель жизни брахмана – знание, «джняна» и поддержание священного закона («дхарма»).

Кшатрии, воины огня

Кшатрии – вторая варна. Она состоит из воинов, влиятельных княжеских и царских родов. Эта варна связана с действием, с гуной раджас и красным цветом.

Кшатрийский дух соотносится с грудью, плечами и руками Пуруши, а также с сердцем, поскольку эта область в индоевропейских мифах связана с огнем. Сердце – источник жара, у греков это местопребывание яростного начала – θυμός. В этой области, согласно Ведам и также древнегреческим досократическим медицинским представлениям, находится огонь. Пуруша, извергая огонь, выпускает в мир раджас – красный цвет и касту кшатриев.

Между брахманом и кшатрием, как пишет Л. Дюмон, существует сложная связь соотношения «двух сил» – «статуса» и «власти». Речь идет об абсолютном различии между саном жреца и царской властью. Статус, авторитет, сакральность – это неотъемлемое свойство именно жреца. И хотя жрец не имеет власти, воин и царь обязан чтить его авторитет и признавать его духовное владычество. Сам по себе воин еще не сакрален, он нуждается в сакрализации, в инициации, посвящении. Подлинная легитимная власть в иерархической системе всегда сакрализуется жречеством. Но при этом ритуальное превосходство и чистота жреца не должны девальвировать, умалять достоинство царя или воина, перечеркивать значение выполняемых ими функций. Царская власть – здесь рассматривается как инструмент посредничества между божественным миром дхармы (духовного закона) и реалиями этого земного мира. В духе воины подчинены жрецам, но в мирских делах жречество подчинено светской власти[94].

Кшатрии, как и брахманы, относятся к категории «дваждырожденных», то есть сочетают в себе небесную и земную природы. Поэтому они не просто погружены в земную жизнь, но также обязаны осваивать священные тексты (проходить обучение), получать инициацию, участвовать в жертвоприношениях и приносить дары брахманам.

Ритуальная цель жизни кшатриев – «любовь», «кама».

Вайшьи и шудры, погружение в материальность

Третья варна – вайшьи, скотоводы-земледельцы, торговцы, ремесленники, происходят из бедер Пуруши. Они тоже считаются священными, но на сей раз земное в них преобладает. Их души, согласно индуизму, представляют собой смесь огня (раджас) и материальной тьмы (тамас), что тянет их вниз. Поэтому удел вайшьев – организация земной жизни, ее упорядочивание. Но вместе с тем, и они являются полноценными участниками иерархии варн, имеют свои обряды и символы, традиции и правила. Вайшьи подчиняются власти кшатриев и признают авторитет брахманов.

Целью вайшьев в жизни является «артха», «благополучие», «благосостояние», успех, богатство.

Из гармоничного сочетания этих трех варн и строится индийское общество – его иерархическая ось.

Мы упоминали, что из ног Пуруши появились и души четвертого сословия – шудр, слуг, наемных рабочих, назначение которых – «повиноваться и служить без зависти». И они имеют свое место в иерархии, но только без какой-то конкретной архетипической функции, формы или призвания.

Важно, однако, заметить, что на самых ранних этапах индийского общества существовало только три высших варны. О шудрах и париях (чандалах), созданных из пыли под ногами Пуруши, упоминается лишь в достаточно поздних гимнах «Ригведы». Вероятно, основу шудр и внекастовых чандал составили аборигены Индостана, которые не были интегрированы в раннеиндийское ведическое общество.

Чандалы

В Индии существует еще одна, пятая, категория населения – «презираемых», «внешних», «неприкасаемых» (чандал). С ними – отдельная история. Они были вообще вычеркнуты из кастовой системы индийского общества. Упомянем лишь, что группа неприкасаемых возникает в глубокой древности, и скорее всего относится к местным племенам, которые предшествовали приходу в Индостан ведических ариев. В ранних религиозных текстах, однако, они практически не упоминаются, но позднее, в «Законах Ману», складывается регламент по поводу того, как они должны были себя вести. Например, им предписывалось заниматься чем-то вроде уборки мусора и работы с кожей и глиной. При этом они жили в отдельных кварталах и поселениях, на обочинах и вообще не имели возможности взаимодействия с «чистыми» кастами.

Тематика «чистых-нечистых» в иерархии и в трехчастной антропологии является одним из главных признаков сакральной доминанты индуистского общества. Все, что находится ниже третьей касты (а это «шудры» и «неприкасаемые») – это «нечистые», то есть не осененные божественным присутствием. Первые три касты – «дваждырожденные», а остальные нет. Понятия «чистоты» и «нечистоты» связаны в индуизме с фактом прохождения инициации. Если человек проходил обряд упанаяны – второго рождения, инициатического опыта открытия Вселенной, тогда он становился «чистым» или даже «дважды чистым». Когда же он находился на низшей ступени, то он был «грязным» и мог осквернить другого. Неприкасаемые находились в тяжелых условиях вплоть до самого последнего времени, их жизнь состояла из множества ограничений и запретов. Им был закрыт доступ в храмы, святилища, некоторые публичные места.

Такая система продержалась в Индии довольно долго. Сейчас, по подсчетам некоторых социологов, в Индии существует около 18–19 % «неприкасаемых», «далитов». Они делятся на несколько категорий: кожевники, прачки, дворники и уборщики мусора, ассенизаторы, каменотесы, гончары, работники скотобоен, плетенщики корзин, циновок и т. д.