Теория сознательной гармонии - Родни Коллин

Я думаю, роли, которые играли Гурджиев и Успенский, по самой природе школьного плана предполагали борьбу, видимое соперничество, наличие конфликтующих сторон – может быть, как роли Платона и Сократа, Джалаладдина Руми и Шамсаддина. Эти две роли должны были выглядеть как столкновение, чтобы выковать нечто большее. «Борьба без разрушения». Для меня этого достаточно, чтобы объяснить уход Успенского от Гурджиева, расхождение их путей. Я думаю, это заключено в природе любого проявления школы на Земле. И это полностью объясняет необходимость не-смешения. Кто старается смешать эти два полюса, не понимают ни первого, ни второго.

Но граница между этими двумя путями, хотя должна быть ясно обозначена и защищена, не должна быть непроходимой. Если она стала непроходимой, то это не по высшему замыслу, но из-за человеческой негибкости и страха.

Я уверен, что, хотя эти два пути не могут смешиваться, понимание между ними возможно. Я очень ясно вижу, какая цепь непонимания, разочарования и клеветы на работу может протянуться в будущее, если не будет сделано усилие к пониманию между ними. И мне даже кажется, что в очень отдаленном времени люди могут начать пытать друг друга и даже вести войны из-за этого.

И снова я хочу подчеркнуть, что уверен в следующем: работа едина, хотя пути Успенского и Гурджиева различны и не могут быть смешаны. Но что я узнал за последние три года – так это то, что понимание и объяснения, видимо противоречивые для нашего ума, можно примирить на другом уровне; потому что все целое неизмеримо сложнее и прекраснее, чем кто-либо в силах увидеть.

1 мая 1952 года

Как я понимаю, та система, от которой Успенский, по его словам, отказался в конце жизни, была развита им в книге «В поисках чудесного». Точнее говоря, он отказался от языка и способа представления этой системы, от ее внешней формы. От законов и принципов, о которых в ней говорилось, отказаться невозможно, потому что это законы самой Вселенной. Но вот что стало ясно теперь – одной этой фразой он уберег нас от превращения системы в догму, не дал нашему пониманию закрепиться на уровне слов и стать застывшим и неподвижным. На определенном этапе, с большим усилием и вниманием, человеку необходимо овладеть всей системой истинного знания. Затем, на другом этапе, человек может развиваться дальше, только отказываясь от системы и идя по этой дороге уже без поклажи. Это кажется противоречивым, но это так.

Для меня самое простое объяснение разделения между Успенским и Гурджиевым в том, что когда человек достигает определенного уровня развития, он неизбежно отходит от своего учителя и создает собственную независимую работу, свой круг. Это его задача – создать личную сферу влияния. Тогда остальные ученики должны присоединиться либо к одному учителю, либо к другому. Они не могут быть с обоими – по той же причине, по которой одной клетке невозможно принадлежать одновременно двум телам.

17 ноября 1952 года

Существуют философские системы, которые, хотя не полностью совпадают с нашей, определенно содержат очень много подобных черт. В то же время каждый человек, который поднимается выше определенного уровня, создает собственное магнитное поле, которое не должно быть ни смешиваемо, ни сравниваемо с другими. Ибо оно принадлежит только ему и является единственным в своем роде.

3 января 1953 года

Я нахожусь под сильным впечатлением взаимодополняющей природы групп в различных странах. Каждый нуждается в других и в их возможностях. Только в сумме разных аспектов работы в разных частях мира можно увидеть высший план во всем его величии.

18 июля 1955 года

Как я понимаю, поле высших влияний, которое было передано нам через Гурджиева и Успенского, образует единое целое – целый мир, если угодно. Эти два странных и великих человека представляют противоположные полюса этого мира. Вот почему они должны были разделиться. Вот почему при их жизни можно было работать только с одним из них – так же, как жить можно либо в Северном, либо в Южном полушарии.

Если видеть в них лишь отдельных людей, они всегда будут казаться противоположными и антагонистичными. Если же думать о том, что за ними стоит, то можно увидеть, что оба они и их работа дополняли друг друга, и что они послужили орудием для начала в мире нового великого эзотерического эксперимента.

В чем конечная цель этого эксперимента, никто еще не знает. Может быть, это только приготовление пути тому, что еще должно прийти. В любом случае, это демонстрация того, что Гурджиев однажды назвал гармоническим развитием человека.

26 сентября 1955 года

Можно очень быстро распознать тех, кто на самом деле находится внутри нашей работы. Для них эти идеи не требуют доказательств, они понимают, что это отлично от всего остального. А люди, которые еще явно не созрели для работы, будут спорить и доказывать, что это то же самое, что говорится везде. Есть люди, может быть, очень сильно интересующиеся философией или религией, но которые вовсе не идут по нашему пути и никогда не пойдут. Они пытаются приспособить все, что им дается, к собственному направлению – буддизму, южно-американской политике, йоге или чему-то еще.

16 декабря 1955 года

Хотя это хорошо – узнать все, что возможно, о работе других групп, лучше не смешивать две линии учения.

Религия

12 ноября 1951 года

Я не считаю, что язык религии представляет какую-то трудность. Существует предположение, что при передаче системы от одного поколения к другому, из одной страны в другую, в нее могли попасть некоторые идеи, которых не должно в ней быть, а другие, которые должны присутствовать, оказались утрачены. Я думаю, это правда, и одна из таких утерянных (почти богохульно) идей – это идея Бога. Но, вполне вероятно, ее опустили именно для того, чтобы она вошла позже – в наше время – как новый шок огромной силы.

Для меня это соединяется с вопросом о третьей силе* в самовоспоминании*. Ибо и здесь, видимо, тоже сделано намеренное опущение, так как всегда говорилось, что ничто не может произойти без взаимодействия трех сил, а две не дадут никакого результата. Тем не менее, идея трех сил в самовоспоминании никогда, кажется, не была предметом обсуждения, если не считать скрытых намеков Успенского в конце жизни.

Для меня эта идея связана с правильным отношением с учителем, с высшей школой*, с Богом и таким образом с планом высших сил – планом возрождения человечества. Природа третьей силы, делающей самовоспоминание возможным и чудесным, будет по-разному видеться разным людям, в зависимости от их типа. Но для меня весь секрет, даже формула, содержится в одной фразе из Евангелия от Иоанна: «О чем ни попросите Отца во имя мое, даст вам»[15]. Это произносит Христос, истинный эзотерический учитель, наш учитель. И я думаю, это говорится о природе той триады, которая делает возможным чудо, и через которую высшие силы способны в нашем мире действовать напрямую.

15 апреля 1952 года

Нашу работу можно описать как работу по созданию душ. Но души, однажды созданные, все-таки могут подвергнуться порче. Если работа Христа заключалась в том, чтобы превращать воду в вино, то работа дьявола – превращать вино в уксус. В этой системе, как в эзотерической традиции, говорится, что «дьявол ест души». Предположим, что работа школ успешна, и урожай душ начинает расти. Какова гарантия, что мы не готовим хороший обед дьяволу? Я убежден, что гарантия – в развитии некого отношения к Богу, которое само по себе изменяет отношение человека к себе и другим людям.

27 апреля 1952 года

Я сомневаюсь в абсолютности идеи о том, что все материально, потому что это предполагает, что Бога не существует. Это, как минимум, подразумевает, что Бог сравним или соизмерим с обычными вещами. Любая система ошибочна, если она не помещает Бога в свой центр.

28 апреля 1952 года

Интересно, как попытки создания нового языка приводят, кажется, либо к религиозному языку, либо к научному, но за рамками их обоих – возможно, в будущем – есть новый язык, который станет их истинным соединением.

4 мая 1952 года

Изучение физических и электромагнитных свойств света навело меня на мысль, что свет можно рассматривать как орудие божественного разума, – так же, как тело человека из плоти и костей можно рассматривать как орудие человеческого разума. Если попытаться представить себе разум, соотносимый с энергией в состоянии света, то ясно, что он будет вездесущим, вечным, содержащим в себе возможность превращения во все виды более твердых форм, и так далее. Другими словами, он бы соответствовал всем описаниям божественного разума, данным в различных религиях.