Теория сознательной гармонии - Родни Коллин

Я хочу, чтобы люди изучили что-нибудь – что угодно, но глубоко, со всех точек зрения. Старайтесь осуществлять оригинальные исследования, используя то, что нам было дано как ключ понимания. Система слишком велика, чтобы использовать ее только для классификации скучного содержания собственных умов. Вначале это нормально, но затем ее нужно использовать для развития понимания в бо «льших областях.

Бывая в древних городах – Карнаке, Иерусалиме, Дамаске, Исфахане – чувствуешь, какую громадную концентрацию знания они содержат. В этих местах огромное давление знания больше, чем где-либо. Это именно то, что привлекает туристов, хотя они не знают почему. И в этой же компании мы видим самих себя, таких невежественных, таких необразованных. Мы еще не поняли, что ознакомиться с принципами – это одно, а привязать к ним знание – совершенно другое. Это так важно в наше время, чтобы все знание было отнесено к этим принципам и надежно заняло свое место, а не было брошено неряшливо и огнеопасно. Ибо это путь к бедствиям.

Перескакивая так быстро из одной страны в другую – из Италии в Египет, Иорданию, Сирию, Ливан, Ирак, Турцию, Грецию – чувствуешь, что вся человеческая история, настолько богатая в этих местах, что подобна глубокому слою плодородной почвы, – это история школ и школьного влияния. Приход школы, ее развитие в одном месте, переход в другие, распространение храмов, философий, искусств и символов, которые она оставляет за собой, золотые века ее триумфа, великие исторические личности, представляющие ее, разрушение, которое приходит в конце ее цикла, порча, которая следует за изменой ей – это и есть человеческая история, нет ничего другого. И нам необходимо собрать все это, сделать так, чтобы это питало настоящее.

На протяжении всей поездки росло чувство, что драма Христа является центром человеческой истории. Время до и после растекается от нее, как рябь от всплеска. Существует только одна иерархия*, один внутренний круг. До Христа они готовили людей к тому, чтобы понять, что Он должен принести; после этого они готовили людей к пониманию того, что Он уже принес. Но это та же самая работа.

Во время Христа совершился огромный перелом – будто поток повернул вспять. Все, что происходило до этого, должно было показаться ложью и злом. Но сейчас, как часть сегодняшней работы гармонии, нам нужно заново понять древний мир и его мистерии и показать, что весь он представляет ту же самую работу, все указывает в одном направлении.

Я думаю, если бы люди могли понять, что вела человека всегда только одна иерархия, что Геркулес, Будда, Соломон, ученики, окружавшие Христа при жизни, и другие, создавшие современный мир, в котором мы живем, были ее частью, тогда многое для них стало бы яснее и проще. Они поняли бы, что фанатизм, страх, противоречия и гонения – это то, что внесли во все это обычные люди. Не может быть противоречия в первоначальных влияниях школы, потому что все они идут из одного источника и являются частью единого плана. Но чтобы это понять, люди должны учиться, работать, исследовать, экспериментировать. Тогда они докажут это самим себе и другим.

5 октября 1955 года

В Египте, особенно в Луксоре, можно видеть, как вся мудрость древнего мира сокрыта и ждет того, чтобы быть открытой заново. Но видно и то, что тогда шансы были лишь у немногих, и все происходившее было лишь приготовлением к тому, что должен принести Христос. Это знали и сами египтяне. В птолемейских храмах за сто лет до Христа внезапно появляется часовня Рождества, Маммези. И там все это – Благовещение и все прочее, что должно было случиться – есть, в египетском стиле.

Есть что-то общее между Перу и Египтом. У них одни и те же корни (быть может, Атлантида) и такая же древняя мудрость. Но Перу восходит, а Египет заходит. Не оттого ли это, что Перу создает мост между древним миром и христианством, а Египет нет? Или это связано с неизвестным еще предназначением Нового Света?

10 февраля 1956 года

Мы изучали историю культуры и искусства как следы школы. У нас был вечер о египтянах, их богах, архитектуре, иероглифах. Затем был вечер о финикийцах и иудеях, о танцах, значении алфавита и о храме Соломона. Затем о греках, открывших свободу индивидуальной совести и чувствовавших законы ритма и гармонии во всем, что они делали. Был еще вечер об исторической ситуации в первом веке до Христа, о порче и проституции старых путей, о скрытом указании, что идет что-то новое. Мы говорили о глубоком различии между старыми путями, которые существовали лишь для избранных посвященных, в замкнутом кругу духовенства, учившего в темноте и тайне и старавшегося закрепить эту форму навсегда, со всеми мумиями, могилами и храмами, – и учением Христа, на открытом воздухе, на большой дороге, обращенным к любому, кто хотел слушать среди обычных обстоятельств своей жизни. Странно, что так много сохранилось физических следов Египта, но совершенно ни одного следа первых трех веков христианства – ни могил, ни храмов, ни искусства. Но был открыт путь в совершенно другое измерение. Искусство и физический символизм вошли только с мудрецами из Александрии, святым Климентом, Оригеном и другими, воспитанными в старой традиции.

Разные пути

4 апреля 1949 года

На самом деле существует много оснований к тому, чтобы разные пути не смешивались. Яичница с беконом – великолепное изобретение, и клубничное мороженое тоже, но смешанные друг с другом они перестают быть человеческой пищей. То же самое происходит и на высшем уровне.

Но необходимость разделения путей вовсе не означает, что люди разных путей не могут встречаться друг с другом, становиться лучшими друзьями и учиться друг у друга. И если им не удается научиться чему-то друг у друга, то они теряют по-настоящему великую возможность. Но люди способны на это только тогда, когда понимают общий фундаментальный принцип, но уже не воспринимают его как личный.

О том на школьном* пути, что вызывает недоумение и замешательство, я бы сказал только, что в школе вещи не являются тем, чем кажутся – и только через пятнадцать лет я начал понимать, что осуждением ничего понять невозможно.

4 ноября 1950 года

Я все больше чувствую, что внутри работы понимание единства и постепенное растворение подозрений и сопротивления – это одна из самых важных задач. Это не означает компромисс или смешение. Напротив, имея большее понимание целого, каждая группа будет делать свою работу еще лучше.

Мне кажется, что мы достигли какой-то новой фазы. В первые два-три года после смерти Успенского основная работа состояла в том, чтобы отобрать и объединить его друзей, представить их друг другу, помочь им прийти ко взаимопониманию, сделать их единым телом, в котором новый уровень понимания, ставший доступным благодаря Успенскому, мог циркулировать свободно. Если бы главное ударение не делалось на этом отборе, то все было бы подавлено или рассыпано. Но, при неком скрытом руководстве свыше, это произошло. Среди друзей Успенского сейчас действительно существует единство и понимание.

Теперь, я чувствую, акцент слегка смещается. Люди должны стараться видеть вещи на большей шкале, стараться не обвинять, не судить и не бояться других направлений. Если в понимании того, что было нам дано, есть ошибки, то их так или иначе нужно исправить, чтобы работа как целое могла быть выполнена. И все, что служит пониманию и притяжению между различными частями работы, облегчает эту задачу; а все то, что превращает естественные органические деления в жесткие непроходимые барьеры, ее затрудняет.

Конечно, это медленная терпеливая работа – и все, что делается в слишком большой спешке или делается неправильно, будет скорее испорчено, чем исцелено. Но однажды – через сколько лет, мы не знаем – все стороны нашей работы соединятся вновь; и мы должны всегда иметь это в виду.

Как мне представляется, разделение между Гурджиевым и Успенским имело очень глубокий смысл – позволить различным аспектам большого плана развиваться без помех друг другу. И я чувствую, что не-смешивание этих двух линий все еще очень важно. Эти две линии влияния имеют совершенно различное качество – они не то что не должны, а не могут перемешаться. Они как масло и вода.

Идея о том, что люди из этих двух направлений должны встречаться, некоторых глубоко шокирует. Но я не против таких шоков. То, что шокирует наши глубочайшие убеждения, что заставляет нас взвешивать одно добро в сравнении с другим добром, может очистить эти убеждения и побудить искать в себе еще глубже. Это все, о чем мы можем просить.

5 января 1951 года

Я убежден, что все, начиная с зарождения идей и заканчивая самым широким их влиянием в неизвестном будущем (включая все главные действующие лица) – все это часть очень большого и далекого плана. Я думаю, Гурджиев играл определенную роль в этом плане – отчасти передачей определенных идей с Востока на Запад, а отчасти, вероятно, тем, что дал Успенскому то, с чем он мог бороться, нечто достойное его силы. Если бы эту роль не сыграл сам Гурджиев, ее должен был сыграть кто-то другой.