Йога. Теория и практика. - Борис Аров

Когда чувства отвлечены от объектов, тогда вы можете сосредоточить ум на определенной точке. Это — Дхарана, или сосредоточение взаимно связанных Пратьяхары и Дхараны; вы не можете упражняться в одной без помощи другой».

Это сразу сказывается на упражнениях в Дхаране, которые ничем существенно не отличаются от предыдущих упражнений. Если в Пратьяхаре мы должны были следить за непрерывающейся нитью мыслей, то в Дхаране мы должны так же точно углубиться в ощущение.

Таким образом, Дхарана есть та же Пратьяхара, но не вне объекта ощущения, а на объекте. Поясним это примерами.

Упражнение. Старайтесь почувствовать кончик вашего носа. Не пробуйте ни представлять его себе, ни думать о нем, просто чувствуйте его. Через несколько секунд вы действительно начинаете чувствовать кончик носа явственнее, чем все остальное тело. Теперь сосредоточьтесь на этом ощущении и забудьте обо всем на свете.

Старайтесь вчувствоваться в это ощущение, следя, как в Пратьяхаре, за всеми «изгибами» этого ощущения. Вы действительно откроете целую гамму ощущений — следуйте за ними, не прерываясь ни на одно мгновение.

При этом вы заметите один факт, с которым мы до сих пор не сталкивались, а именно, что чем глубже вы погружаетесь в ощущение, чем больше сосредоточиваете на нем сознание, тем более замедляется дыхание во время упражнения. Сначала вам кажется, что вдыхание до такой степени замедляется, что вот-вот остановится, вам даже становится страшно, что вы можете задохнуться.

Не беспокойтесь — ничего страшного не случится. После нескольких секунд почти полной остановки дыхания, начинайте медленное выдыхание, которое может протекать несколько быстрее, чем вдыхание.

В течение каждого из этих процессов — будем называть их по-прежнему Пурака, Кумбхака и Речака — степень сосредоточенности также не остается одной и той же: с удлинением Пураки она постепенно усиливается, достигая в моменты Кумбхаки максимума интенсивности, и вместе с Речакой постепенно ослабевает, падая почти до нормального состояния к концу выдыхания.

Таким образом, интенсивность концентрации на ощущении все время идет волнами, то повышаясь, то понижаясь. Необходимо следить за тем, чтобы максимально сгладить резкость переходов от Пураки к Речаки и по возможности поддерживать степень концентрации на одном уровне. Это достигается тренировкой.

После достаточной практики вы сможете совершенно незаметно переходить от вдыхания к выдыханию и обратно. С каждым днем необходимо стараться усиливать сосредоточение. Тогда ощущение кончика носа, на котором мы концентрируемся, также начинает усиливаться, доходя даже до некоторой болезненности, которая, впрочем, совершенно безвредна, как показывают опыты и свидетельства Йогов.

В результате этого упражнения усиленный ток Праны направляется к точке сосредоточения и начинает раздражать конец обонятельного нерва. Это раздражение, в конце концов, вызывает проблеск эфирно-астрального запаха (Дивья Гандха). Он до такой степени приятен и тонок, что, хотя и возникает всего на одно мгновение, но приводит упражняющегося в восторг, давая ему сильнейшее побуждение к дальнейшим опытам. Этот проблеск является уже через несколько дней упражнения. Конечно для этого нужно систематически упражняться от 15 до 30 мин. ежедневно, не пропуская ни одного дня и с каждым днем стараясь все сильнее углубиться, вчувствоваться в ощущение кончика носа.

Явившись в первый раз (всегда во время Кумбхаки, когда меньше всего о нем думаешь), запах обыкновенно пропадает на несколько дней, но затем снова появляется уже быстрее, чем в первый раз. Длительным упражнением можно дойти до умения вызывать его мгновенно и задерживать на какое-то время. Характер запаха также меняется по мере продолжения этого опыта. Будучи вначале необыкновенно схожим с ароматом сиамской смирны, он в дальнейшем может быть изменен по желанию. Таким образом развивается яснообоняние, то есть способность определения запаха вещей, нахождение их даже на значительном расстоянии, недоступном для обычных чувств.

Это самое легкое упражнение в сосредоточении мысли. Таких основных упражнений Дхараны существует пять.

Свами Шивананда дает такое их описание: «Сосредотачиваясь на кончике носа, Йог испытывает божественный запах; сосредотачиваясь на кончике языка, он вкушает божественные эссенции; сосредоточиваясь не небе, Йог воспринимает божественные цвета; сосредотачиваясь на середине языка, он испытывает божественное прикосновение; сосредотачиваясь на корне языка, он слышит божественные звуки.

Сосредоточением на этих сверхчувственных восприятиях он достигает стойкости ума. Эти опыты дают ему определенное вдохновение. Он приобретает веру в Йогу и с большой интенсивностью и усердием принимается за Садхану для достижения более высоких переживаний в Йоге, вхождения в Самадхи».

Скажем еще несколько слов об этих упражнениях.

Из всех них, пожалуй, самый яркий эффект дает сосредоточение на центре языка, результатом которого является божественное прикосновение (Дивайя Спарша). Это ощущение охватывает все существо невыразимым экстазом, с которым может отдаленно сравниться ощущение влюбленного, увидевшего внезапно предмет своей любви. Подобное чувство испытывается человеком лишь в редкие моменты духовного общения.

Упражняясь в пяти этих сверхфизических чувствах, необходимо раз и навсегда отказаться от разбрасывания: не упражняться в двух или нескольких из них одновременно. В противном случае вы не достигнете успеха ни в одном.

Если дыхательный процесс будет в первое время некоторой помехой в упражнениях, полезно применять ритмическое дыхание в соединении с произнесением соответствующих священных слов (Биджас), помогающих овладеть Таттвой (Стихией) данного чувства.

Эти Биджас суть: Лам, Вам, Рам, Йям, Хам, Ом.

Увеличивайте постепенно продолжительность вдыхания и выдыхания увеличением числа повторений Биджас, от чего будет увеличиваться интенсивность концентрации.

В конце концов вы так привыкнете к ритму дыхания, что перестанете обращать на него внимание, и тогда сможете всецело занять ум концентрацией.

Таких упражнений можно придумать множество.

В сущности, каждая часть тела имеет способность к тонким восприятиям, каждая вещь в природе открывает свои тайны Йогу, умеющему делать Самьяму (глубокую концентрацию, в которой сливаются воедино Дхарана, Дхьяна и Самадхи).

Нет ничего на свете, от нашего собственного организма до отдаленнейших звезд, что не открылось бы всевидящему оку Йога, искусному в сосредоточении ума.

7. ДХЬЯНА

МЕДИТАЦИЯ.

Мы подошли к самому важному звену Йогической цепи упражнений — к так называемой медитации (Дхьяна). Нами уже не раз подчеркивалось ее важное значение в ряду других ступеней Йоги, а также описывалась ее теоретическая основа. Теперь остается указать на ее практическую сторону. Мы помним, что Дхьяна, как состояние ума, естественно вытекает из Дхараны, вернее, является продолжением Пратьяхары при помощи Дхараны, которая является лишь усилием, поддерживающим связность отдельных звеньев Дхьяны. Поэтому подобно тому как нить сдерживает нанизанные на нее бусы, так и само упражнение в Дхьяне сводится, строго говоря, к упражнению в Дхаране как к высшей ее стадии.

Поясним это на примере предыдущих упражнений. Если мы сосредотачиваем внимание на ощущении кончика носа, при исключении ощущения всего тела, это — Пратьяхара. Когда мы углубляемся в это ощущение, стараясь не прекращать его, это усилие есть Дхарана, в результате которой наступает определенный психический эффект (аромат).

Если мы настолько усиливаем Дхарану, что эти отдельные проблески сверхфизического восприятия соединяются в одно целое, которое тогда начинает представлять из себя некоторую последовательность, определенную гамму ощущений, — это будет Дхьяна.

Наконец, если в результате нашей цепи ощущений мы настолько углубляемся в этот процесс, что нам открывается скрытая суть, или смысл, этого сверхчувственного восприятия, это уже — Самадхи. Итак, единственная возможность упражнения в Дхьяне есть усиление, углубление Дхараны. Поэтому упражнения, предписываемые Дхьяной, представляют из себя как бы дальнейшую стадию Дхараны.

Так например, указанное в 36-ом афоризме Патанджали размышление о лучезарном свете в сердце есть, в сущности, расширение Дхараны, хотя оно и относится к Дхьяне, как и другие виды медитации над различными Чакрамами или Божествами, связанными с ними. Этот род упражнений, называемый Тратака, является классическим видом Дхьяны, хотя и описывается в Хатха-Йогических текстах в числе 6-ти очистительных процессов (Шаткармах).

«Тратака чрезвычайно полезна для изучающих Хатха-йогу, Джняна-Йогу, Бхакти-Йогу и Раджа-Йогу. Не существует более действенного средства для приобретения контроля ума». (Свами Вивекананда)