Йога. Теория и практика. - Борис Аров

Тот же, кто принимается за медитацию (Дхьяна) без подготовки, подвергает свой ум чрезмерному напряжению, в сравнении с которым достигнутые результаты, несмотря на годы упорной работы, совершенно ничтожны.

Поэтому о нем говорится:

«Ученик Йоги, который сразу набрасывается на практику медитации, без упражнения в отвлечении ума, — заблудившаяся душа. Он не будет иметь никакого успеха в созерцании».

С другой стороны, поскольку каждая высшая ступень Йоги начинается еще до того, как в предыдущей достигнуто совершенство (только Сиддха-Йог доводит все ступени до полной законченности), для ученика все они, в порядке упражнения, вполне возможны и даже необходимы.

Что же касается практики Пратьяхары, то здесь может быть указано несколько способов.

Свами Вивекананда дает такие рекомендации: «Первый шаг — позволить уму блуждать. Наблюдайте за ним, следите за тем, что он думает. Если вы в упор взглянете на мысль, она остановится. Но не старайтесь останавливать мысли, будьте только свидетелем.

Постепенно вы начнете чувствовать появление мыслей даже прежде, чем они примут форму, и вы узнаете, как они зарождаются, и будете знать, о чем вы собираетесь думать, так же как на физическом плане мы можем выглянуть и увидеть того, кто приходит к нам. Эта стадия достигается тогда, когда мы уже научились отделять себя от ума и видеть себя и свои мысли как нечто совершенно отдельное. Не позволяйте мыслям овладеть вами: стойте в стороне, и они умрут совершенно».

На первый взгляд все это может показаться противоречием основному принципу концентрации, согласно которому ум должен не разбрасываться, но сосредоточиться на одном. Однако путем практики мы можем убедиться, что это не только не противоречит, но является сущностью следующей ступени пути — Дхараны (концентрации мысли). Эта последняя не есть механическое пригвождение мысли к одной точке, отчего мысль немеет и погружается в оцепенелую неподвижность Тамаса.

В действительности сосредоточение ума есть постоянное и неуклонное углубление сознания в объекте концентрации, движение ума внутрь данной точки. Это совершенно ясно чувствуется во время упражнения в Дхаране. По мере того как это углубление ума, это движение сознания становится все более и более неуклонным, оно постепенно замедляется, пока не останавливается совершенно в Самадхи.

Итак, для того чтобы достигнуть этого неуклонного углубления концентрации, необходимо сперва отучить сознание от метаний из стороны в сторону, от одной мысли к другой. Для этого и рекомендуется прежде всего научиться неуклонно следить за блужданием мыслей. Тогда это блуждание становится связанным одной нитью.

В результате таких упражнений ум приобретает способность к внутренней сосредоточенности вне какого-либо объекта. Этим Пратьяхара и отличается от Дхараны, которая есть сосредоточенность на самом объекте.

Поэтому и упражнение в Дхаране без предварительной практики Пратьяхары обращается в погоню за несколькими мыслями одновременно, тогда как Пратьяхара есть преследование одной линии мыслей, во всех изгибах и видоизменениях. Когда сознание научается из целого клубка таких мысленных нитей выделять только одну нить связанных мыслей, это уже обращается в Дхьяну, которая, согласно Риши Патанджали, есть «непрерывное течение познания объекта».

Когда ум утвердится в этой внутренней беспредметной сосредоточенности, ученик приступает к более трудным упражнениям Пратьяхары. Сидя у окна людной улицы, он смотрит перед собой, устремив в какую-нибудь точку безразличный взгляд, Что бы не представилось взору, необходимо оставаться безучастным, т. е. не чувствовать никакой мысленной реакции на зрительные впечатления, случайно попадающие в поле зрения.

Суть этого упражнения заключается в следующем:

Всякий зрительный образ вызывает в нашем сознании известное удовольствие или неудовольствие, которое может быть в самой тонкой степени и форме, но, так или иначе, в виде внутреннего одобрения или неодобрения всегда присутствует в сознании, придавая ему тем самым элемент сознательного участия в жизни. Посмотрите перед собой, и вы убедитесь, что даже независимо от ваших мыслей, один вид голой стены, мебели, цветов или человеческого лица вызывает совершено различные внутренние ощущения. Если вы можете удержать сознание от облечения в различные формы ощущения, сообразно с различными предметами, если вы можете воспринимать всякие зрительные впечатления одинаково безразлично — вы постигли секрет Пратьяхары.

Свами Абхаянанда Сарасвати дает свои рекомендации: «Глаз видит что-либо красивее, но не допускайте, чтобы это дошло до сознания в форме красоты. Упражнение в этом с твердой решимостью называется Пратьяхарой. Так следует поступать со всеми остальными чувствами».

Когда вы несколько дней поупражняетесь в подчинении чувств, вы приобретете способность по желанию удерживать Читту сосредоточенной. Если эта власть над умом достигнута, чувства действуют сообразно с влиянием ума.

Если мы в состоянии отделить чувства от ума, нас перестает затрагивать страдание тела или чувств.

Всякая зависимость от чувств, которая существовала прежде, исчезает в силу практики Пратьяхары. Человек начинает познавать свою духовную силу. Когда он испытывает это состояние, он немедленно входит в Дхарану, Дхьяну и Самадхи, и путь к познанию Атмана (Атма-Сак-шаткар) освобождается от терний.

В заключение необходимо упомянуть о высшей стадии Пратьяхары — концентрации на звуках Анахаты. Эта практика может рассматриваться как самостоятельный путь (Лайя-Йога) и, собственно, включает в себя все высшие ступени Йоги, начиная с Пратьяхары и кончая Самадхи. Но в виду того, что многие Йоги (например Свами Абхаянанда Сарасвати, Свами Иогананда и др.) рекомендуют ее специально для высших упражнений в Пратьяхаре, мы приводим ее здесь.

Сущность этой практики, данной знаменитым Йогом Шри Гракшанатха, заключается в том, что Йог, подготовивший себя упражнениями в Пранаяме, приобретает способность слышать мистические звуки, исходящие из лотоса Анахата (в области сердца).

Сидя в позе Сиддхасана, он совершает Йони-Мудр> (называемую иначе Шанмукхи-Мудра): большими пальцами обеих рук он затыкает уши, закрывает глаза указательными, нос — средними и рот остальными, сосредоточиваясь при этом на звуках, которые начинают слышаться в правом ухе. В дальнейшей стадии, когда эти звуки начинают вполне явственно раздаваться в Анахате Чакраме, он производит Шамбхави-Мудру, при которой глаза устремлены, не мигая, на какую-нибудь внешнюю точку, а сознание сосредотачивается на одном из шести Чакрамов.

По мере поднятия Праны по Сушумне, он переходит от одного Чакрама к Другому. При этом характер самих звуков меняется: от раскатов грома, шума прибоя, падающего дождя — до звуков барабанов, колокольчиков и лютни.

В начальной стадии (Арамбха-аваста), когда пронизывается Анахата Чакрам, Йог слышит разные мелодичные звуки, возникающие в Анахате. При этом он приобретает сверкающее и благоухающее тело, свободное от всех недугов.

Во второй стадии (Чата-аваста) Прана, соединяясь с Нади, входит в Вишуддха Чакрам. Йог приобретает твердость в Асанах, остроту ума и становится равным Дэвам. Здесь он слышит разные звуки, подобные звуку барабана.

В третьей стадии (Паричайя-аваста) появляется звук, подобный Мадале (род барабана), он слышим в Акаше, между бровями, Прана входит в Аджна-Чакрам, вместилище всех Сиддх. Йог испытывает блаженство реализации Атмана и становится свободным от всех недостатков, болезней и старости.

Наконец, когда Прана, пронизав Аджна-Чакрам, входит в обитель Ишвары (Бога) Брахма-Рандхра (Сахасрара Чакрам), наступает четвертая стадия (Нишпатти); тогда слышатся тончайшие звуки флейты и лютни.

Тогда Читта становится единой (с объектом сосредоточения), достигая совершенства Раджа-Йоги. Йог становится «творцом и разрушителем мира», уподобляясь самому Богу.

6. ДХАРАНА

КОНЦЕНТРАЦИЯ ИЛИ ПОЛНОЕ ВНИМАНИЕ. РАЗВИТИЕ ИНТУИЦИИ.

Мы уже выяснили, что характерной особенностью Пратьяхары, в отличие от Дхараны, является способность внутренней сосредоточенности вне объекта концентрации. Для приобретения этой способности требуется упорное упражнение, направленное на уничтожение многолетней привычки ума перескакивать с одного объекта размышления на другой.

Все обстоятельства, ход и впечатления жизни побуждают нас беспрестанно рассеивать внимание, и в результате этого ежеминутного рассеивания сознания (Викшепа) мы совершенно не в состоянии подолгу размышлять над чем бы то ни было. Сознание не останавливается ни на минуту, и даже когда кажется, что нам удалось удержать ум в рамках определенной идеи на несколько минут упорного размышления, и тут сознание, по существу, продолжает состоять лишь из обрывков мыслей, которым с трудом придается известная логическая связность. Само слово «обдумать» указывает на то, что мы в действительности только ходим вокруг да около и лишь собираем в своем подсознании разрозненный материал и группируем его, пока совершенно внезапно нам не «придет в голову» решение вопроса.